Глава седьмая книги «Но и тогда я буду уповать на Него»

КАК ВОПРОШАЕТ ВЕРА?

ПЛАЧ В БОЖЬЕЙ ИСТОРИИ

Я позавидовал безумным,

видя благоденствие нечестивых…..

И вот, эти нечестивые благоденствуют

в веке этом, умножают богатство.

Так не напрасно ли я очищал сердце моё

и омывал в невинности руки мои,

И подвергал себя ранам всякий день

и обличениям всякое утро?

Но если бы я сказал: буду рассуждать так,

то я виновен был бы пред родом сынов Твоих.

И думал я, как бы уразуметь это;

но это трудно было в глазах моих,

Доколе не вошёл я в Святилище Божие

и не уразумел конца их.

Псалом 72:3, 12-17.

Из моего собственного опыта

Хорошо помню момент моего молитвенного общения с Богом, когда я искал у Него утешения в своём плаче по Джошуа. Когда Джошуа впервые увидел школьный автобус, он сразу же захотел на нём поехать. Он во всём хотел походить на свою старшую сестру. Она ездила на автобусе, и он должен был делать то же самое! И всякий раз, завидев школьный автобус, он начинал кричать: «Я хочу поехать!» Наконец, настал его день. Каждое утро вместе с ним мы ожидали автобус недалеко от места моей работы. Видя приближающийся автобус, он прыгал и кричал от радости. Он знал, что сейчас поедет на нём. И он мог бы назвать этот автобус своим.

Но однажды, по какой-то причине он не захотел садиться в автобус. Я взял его за руку и мягко завёл его на ступеньки автобуса, и он подчинился мне. При этом он хныкал, колебался и шёл очень неохотно. Я тогда подумал, что у него был просто плохой день, но когда автобус тронулся, я понял причину его колебаний и услышал слова, которые ранили меня в самое сердце. Они были подобны удару ножом в живот. Школьники насмехались над Джошуа. Дети постарше обзывали его. Они смеялись над тем, что он был в подгузниках и дразнили его за то, что вчера он ими воспользовался. Когда автобус отъезжал, я слышал насмешки и представлял себе, как мой сын стоит в проходе, глазами отыскивая себе место, чтобы сесть.

Во мне начал нарастать гнев. Всё утро меня переполняло желание отвести в сторонку некоторых из этих детей постарше и крепко отругать их. Пускай на себе почувствуют подобное обращение! Пускай узнают, что это значит, когда тебя обижают, высмеивают и оскорбляют. Может быть, мне следует поговорить с водителем автобуса или с директором школы, учителями или с родителями! Моя беспомощность усиливала моё огорчение.

В конце концов свой гнев и свою боль я открыл Богу. Я пошёл в свой рабочий кабинет и излил Ему своё сердце. Я ничего не утаил. Я горько жаловался, а потом жаловался ещё и ещё. Было много такого, на что хотелось пожаловаться. Почему мой сын родился таким? Почему окружающие обижают невинного? Почему Бог не отвечает на наши молитвы об исцелении сына? Почему Джошуа не стал исполнением нашей мечты, и не прославил имя, которое мы ему дали в честь предводителя Божьего народа? Почему всемогущий Бог вселенной не благословил его здоровьем?

Где-то посредине этой жалобы, в середине плача, у меня появилась непоколебимая уверенность, что моя жалоба услышана. Я не слышал ни голоса, ни шёпота. У меня не было видения, и я не ощущал на своём лице прикосновения порыва ветра. Скорее я почувствовал Божье присутствие и понял Его боль. В середине моего плача о моём собственном сыне, мне вдруг открылось, что Бог меня понимает. Бог сопереживает мне. Это было так, как если бы Бог сказал мне: «Я понимаю тебя– они обращались с Моим Сыном точно также». И в тот момент Бог дал мне утешение, суть которого невозможно объяснить, но которое я до сих пор ощущаю в своём сердце.

И вот теперь, только теперь, я действительно в какой-то мере ощутил ту боль, которую испытывает отец, когда окружающие насмехаются над его сыном. Только сейчас я начал понимать боль моего небесного Отца, когда Он видел, как насмехаются над Его Сыном. В тот момент моего молитвенного общения с Богом смерть Иисуса стала больше, чем просто исторический факт; в тот глубокий эмоциональный и духовный момент она стала для меня реальностью. Это переживание успокоило мою боль и привело меня к осознанию Божьего присутствия. Было ощущение, что я нахожусь в «Святая Святых».

В то утро моя молитва из жалобы превратилась в хвалу. Гнев перешёл в радость. О, я всё ещё был сердит и расстроен, но гнев и обида были побеждены чувством благоговения, почтения и изумления – осознанием Божьего успокаивающего присутствия. Бог понимает. Ему знакома боль отца, горюющего о своём сыне.

В тот молитвенный момент – в момент общения – Бог убедил меня в Своей любви и сострадании. Он утешил меня. Мой плач превратился в хвалу не потому, что я получил ответы на мои «почему», а потому что Бог дал мне тот ответ, в котором я нуждался. Он приблизился ко мне в силе Святого Духа и Своей Собственной рукой сотворил в моём сердце надежду, мир и радость (см. Римлянам 15:13). Через плач мы входим в святилище Бога, и Он простирает Свою руку для утешения. Мы не всегда получаем желаемый ответ, однако получаем именно то, в чём нуждаемся – Божье присутствие.

Мы живём в падшем мире, полном греха, отчаяния и смерти. И всё-таки это Божий мир, и Бог контролирует его. Сочетание этих двух идей – падшего состояния и независимости – вызывает у Божьих людей ряд основополагающих вопросов. Возможно ли, чтобы благой Бог управлял падшим миром? Почему Он допускает падшее состояние? Справедлив ли Бог? Можно ли говорить о справедливости Бога, видя старания невинных? Сколько ещё верующим людям придётся переносить это падшее состояние? Все эти вопросы переполняют молитвы страдающих Божьих людей, подавленных мраком окружающего мира. Такие молитвы называются плачами. Это молитвы веры, потому что они содержат вопросы, которые вера ставит перед Богом, Которому она доверяет. В этих молитвах Богу задаются такие вопросы, на которые может ответить только Он.

Подобно Иову Божьи люди ожидают ответов. Молитва это не просто способ излить чувства. Это вопль веры. Он надеется на сочувственное ухо и на некое разрешение отчаянного положения. Однако, как и в случае с Иовом, мы не всегда получаем тот ответ, которого ожидаем, но часто получаем тот ответ, который нам нужен. Иов хотел получить разъяснения, однако вместо этого он оказался в утешающем и ободряющем Божьем присутствии. Наши плачи полны прямых вопросов, и Бог предлагает в утешение Себя, и силой Святого Духа созидает надежду, утешение и мир посреди нашего плача (Римлянам 15:13).

Переживание Иова было и моим переживанием. И в конце концов он не только «слышал» о Боге, но «видел» Его. Переживание автора псалма было и моим переживанием. Святилище переориентирует наш взгляд на мир (Псалом 72). Это переживание присуще всем Божьим людям, о которых повествует Писание. Они вопрошают своего Бога, и Бог отвечает, даря им Своё присутствие.

Молитвы Аввакума

В последнем десятилетии седьмого века до Р.Х. место сильнейшей мировой империи, до тех пор занимаемое Ассирией, занял Вавилон. Вавилон нанёс поражение Египту в битве при Кархемисе в 609 г. до Р.Х. и в 605 г. осадил Иерусалим. В результате Иоаким, царь Иудеи (609-598 гг. до Р.Х.) стал вассалом Навуходоносора, царя Вавилонского (4 Царств 24:1). И, тем не менее, Иоаким противился Вавилонскому царю и вступил в альянс с Египтом. Его политика в конечном итоге привела ко второй осаде в 597 году до Р.Х. и к пленению его сына Иехонии (см. 4 Царств 24:12).

Аввакум пророчествовал во времена царствования Иоакима (4 Царств 23:37), одновременно с пророческим служением Иеремии. Иеремия пророчествовал во времена царствования последних Иудейских царей: Иосии, Иоакима, Иехонии и Седекии (Иеремия 1:2-3; 626-586 гг. до Р.Х.). Однако Книга Аввакума сосредоточена на времени, предшествующем началу первой осады Иерусалима, когда в Иудее царствовал Иоаким, а Вавилон только набирал свою силу, то есть между 609 и 605 гг. до Р.Х. Мощь Вавилона – это нечто новое для Аввакума, однако он знает о безжалостности и идолопоклонстве его жителей (Аввакум 1:6, 15-17).

Аввакум явился скорее как пророк, обращающийся к Богу от имени народа, чем как пророк, обращающийся к народу от имени Бога, хотя очевидно, что в двух пророческих предсказаниях Аввакум несёт народу слово Божье (1:5-11; 2:2-20). Эти предсказания являются ответами на две молитвы пророка, в которых он обращается к Богу от имени народа (1:2-4; 1:12-2:1). Последняя глава является ответом Аввакума на последнее предсказание Бога. Аввакум обращается к Богу в молитве веры и напоминает Ему об Его обещаниях (3:1-19).i Структуру Книги Аввакума можно представить следующим образом:

Плач первый: Сколько ещё ждать, когда Ты будешь судить Иудею (1:2-4)?

Ответ первый: Недолго. Вавилон на подходе (1:5-11).

Плач второй: Почему Вавилон (1:12-2:1)?

Ответ второй: Для Вавилона тоже назначено своё время (2:2-5).

Предсказание бедствия: Грехи Вавилона велики (2:6-20).

Хвала: Возрадуйся в спасительном Божьем суде и в Его верном присутствии (3:1-19).

Аввакум стоит среди людей и произносит два общих молитвы-плача. Он обращается к Богу как представитель народа и хочет услышать Его ответ. Он предстал перед Богом как один из Его людей для того, чтобы задать Ему вопросы, пожаловаться и обратиться с просьбой к суверенному Господу Иудеи.

Плач первый (1:2-4)

Первый плач Аввакума – это краткое, но энергичное воззвание к Богу. Оно содержит два присущих плачу классических вопроса: «Доколе?» и «Почему?». В плаче содержится прошение к Богу о суде над падшим народом Иудеи.

Доколе, Господи, я буду взывать – и Ты не слышишь, буду вопиять к Тебе о насилии – и Ты не спасаешь? Для чего даёшь мне видеть злодейство и смотреть на бедствия? Грабительство и насилие предо мною, и восстаёт вражда и поднимается раздор. От этого закон потерял силу, и суда правильного нет: так как нечестивый одолевает праведного, то и суд происходит превратный.

Причиной плача Аввакума является моральная деградация Иудеи. В предыдущие годы при добродетельном царе Иосии Иудея процветала (4 Царств 23:25). Однако Иоаким не последовал положительному примеру отца. Вместо этого царствование Иоакима характеризовалось насилием и несправедливостью (см. Иеремия 22:13-17). Иоаким убил пророка Урию (Иеремия 26:20-24). Он отказался слушать предупреждения Иеремии и даже сжёг один из его свитков (Иеремия 36). Бог предупреждал Иоакима через Иеремию, но тот, охваченный гордыней, ничего не хотел слышать (Иеремия 22:21). В конце концов собственное высокомерие привело его к гибели.

Аввакум жалуется, что Иоаким наполнил землю насилием и разрушениями, раздорами и несправедливостью. У праведных людей, в том числе и у бедняков, отнимают имущество, их преследуют и убивают. Слова Иеремии перекликаются со словами Аввакума: «в нём [Иерусалиме] слышно насилие и грабительство» и «в нём всякое угнетение» (Иеремия 6:6-7). Также как и Аввакум, Иеремия хочет знать, когда Бог собирается судить нечестивых. «Но, Господи Саваоф, Судия праведный, испытующий сердца и утробы! – молится Иеремия. – Дай увидеть мне мщение Твоё над ними, ибо Тебе вверил я дело моё» (Иеремия 11:20; сравни 20:12). Иеремия молится об уничтожении нечестивых и взывает о наказании города. Подобно Аввакуму Иеремия может спросить: «Почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют?» (Иеремия 12:1). Почему Бог не судит грехи Своего народа и не призывает нечестивых к ответу?

Плач Аввакума – это жалоба на зло, подразумевающая также и проклятие. Он спрашивает Бога, как долго ещё Тот будет удерживаться от наказания нечестивых? Это вопль о помощи, а также мольба о Божьем правосудии. Когда же Бог начнёт действовать? Когда, наконец, Бог ответит? Правосудие извращено и нечестивые попирают праведных. Почему же Бог терпит это? Как долго Бог будет пассивным? Как долго Он будет бездействовать? Аввакум хочет, чтобы Бог предпринял хоть что-нибудь.

Бог отвечает на молитву Аввакума (1:5-11). Нет никакого намёка на то, сколько времени прошло между самой молитвой и ответом на неё. Возможно, ответ был получен немедленно, а возможно прошли годы. В действительности плач Аввакума мог быть воплем Божьих праведных людей в течение нескольких лет, возможно начиная со смерти Иосии. И всё-таки Бог отвечает.

Он накажет нечестивую Иудею. Он низвергнет гордых правителей Иерусалима. Используя «жестоких и необузданных» вавилонян (1:6), Он начинает действовать в этом мире. Аввакум призван наблюдать за поразительной работой Бога (1:5). Бог вознесёт вавилонян, которые «ходят по широтам земли, чтобы завладеть не принадлежащими им селениями» (1:6). Они сами для себя «суд» и «власть» (1:7) и они «прилетают как орёл, бросающийся на добычу» (1:8). «Над царями он издевается, и князья служат ему посмешищем» и по слову Господа они будут захватывать укреплённые города (1:10). Их военная мощь возрастёт настолько, что их собственная сила станет их «богом» (1:11).

Аввакум получил положительный ответ на свой плач. Он просил о правосудии, и Бог ответил. Он накажет нечестивых, разрушит Иерусалим и низвергнет его царя. Как и предупреждал Иеремия, Бог наконец принял решение наказать Иудею за её грехи (Иеремия 11:1-17; 18:13-17). Когда же было объявлено о жестоком наказании, тогда даже молитвы Иеремии – и даже если бы Моисей и Самуил стали ходатаями (Иеремия 14:19-15:4) – всё это не смогло бы предотвратить Божьего наказания. Бог видел несправедливость на Своей земле и слышал вопль Своего пророка и поэтому принял решение очистить Свою землю.

Плач второй (1:12-2:1)

Аввакум признаёт, что Святой Бог принял решение осуществить правосудие и «назначить» вавилонян исполнителями (1:12). Именно поэтому так трудно смириться с посланием Иеремии. Бог решил предать Иудею в руки вавилонского царя (Иеремия 20:4; 22:25; 27:6; 32:3, 28, 36; 34:2). Фактически Иеремия изображает Господа Царём, собирающим войско, которое должно сражаться на Его стороне. Господь называет Навуходоносора «Моим рабом» (Иеремия 25:9). Завоёвывая Иудею, вавилоняне выполняют предназначенную им Богом миссию. Бог вынес приговор о наказании Иудеи.

Аввакум ставит под вопрос справедливость оккупации. Он не сомневается, что Иудея заслужила наказание. Однако он недоумевает, как Святой Бог Израиля может иметь дело с такими жестокими захватчиками, как вавилоняне. Как праведный Бог может использовать этих нечестивых людей? Разве их грязь не запачкает святые руки Бога? Как может Бог использовать нечестивых людей для осуществления благих целей? Аввакум вопрошает Бога (1:13):

Чистым очам Твоим несвойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на притеснения Ты не можешь. Для чего же ты смотришь на злодеев и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает того, кто праведнее его.

Если Бог не может терпеть зло, то как Он может направлять нечестивых людей (вавилонян), чтобы наказать более праведных людей (евреев)? В сложившейся ситуации Бог устроил всё так, что народы земли стали подобны рыбе, которую вавилоняне ловят в свои сети. Они гордятся уловом и радуются своим победам (1:15). Они поклоняются своим сетям (идолопоклонство) и купаются в роскоши военных трофеев (1:16). Будет ли Бог продолжать терпеть такое зло? Вавилон живёт за счёт уничтожения других народов. Сколько ещё Бог будет терпеть это? «Неужели для этого он [Вавилон] должен опорожнять свою сеть и непрестанно избивать народы без пощады?» (1:17).

Аввакум отнюдь не теолог-любитель. Он поднимает очень существенные вопросы. Он не сомневается, что Иудея заслужила наказание. Фактически он сам просил о наказании. Однако похоже, что Бог перестал играть по установленным Им Самим правилам. И подобно тому, как человек, столкнувшийся со злом, не должен молчать (Левит 5:1), также и Бог не должен был молчать, когда вавилоняне буквально пожирали иудеев (1:13). В прошлом Бог наказывал нечестивых, но сейчас Он будет наделять силой нечестивых для того чтобы наказать Свой Собственный народ (см. Исход 15:12; Числа 16:30-34; Псалом 105:17). Фактически нечестивые поглотили Божий народ, пленив его (Иеремия 51:34; Плач Иеремии 2:2, 5, 16).ii Но разве возможно, чтобы Бог для наказания Своего народа Своими руками создал эту дикую орду? И разве вавилоняне намного более нечестивы, чем иудеи? Почему же более виноватый наказывает менее виноватого? Неужели это и есть настоящее правосудие? Харрис суммирует:

Плач не ищет ответа на проблему существования зла или на вопрос о том, должны ли страдать невинные. Он не доискивается, справедливо ли наказаны нечестивые. Он жалуется на то, что в управлении миром что-то пошло наперекос. Почему Бог в Своих действиях Сам Себе противоречит, беря на Себя ответственность за нарастание зла?iii

Использует ли Бог неправедные способы для достижения благих целей? Почему Бог не уничтожил зло Вавилона? Почему Он терпит вавилонян и не хочет больше терпеть Иудею?

Принимая во внимание первый плач Аввакума, трудно понять его реакцию на первый ответ Бога. Чего Аввакум ожидал от Бога? Может быть, он думал, что для того чтобы уничтожить зло в Иудее Бог поставит нового хорошего царя, подобного Иосии. Возможно, Аввакум надеялся, что Бог посадит на трон Иудеи праведного царя, подобного Давиду, и избавится от Иоакима. Он не мог даже представить себе, что Бог воспользуется безжалостной имперской мощью, чтобы наказать Иудею. Для Аввакума совершенно невероятно, чтобы Бог мог использовать этот злой народ для того, чтобы уничтожить Свой Собственный народ. И всё-таки Бог сказал ему, что именно это Он и собирается сделать. Так что Аввакум снова жалуется. Как святой Бог может быть таким несправедливым и пользоваться услугами этих нечестивых людей?

И вот Аввакум поднимается на смотровую башню, чтобы услышать ответ на свой плач (2:1). Он излил свою жалобу и теперь ждёт от Бога ответа. Некоторые переводы представляют жалобу как ожидаемый Божий ответ Аввакуму, однако всё-таки правильнее понимать плач Аввакума как жалобу. Термин «жалоба» имеет семантический ряд, включающий в себя элементы спора, упрёка, увещевания, замечания или размышления (посмотрите примеры использования этого термина в Книге Притч 1:23, 25, 30 и Книге Иова 13:6; 23:4). Аввакум жалуется на то, как Бог действует в сложившихся обстоятельствах. В сущности, он упрекает Бога и ждёт от Него ответа на свои упрёки.

В Своём ответе Бог признаёт разницу между нечестивыми и праведными. В то время как праведные живут верой (верностью), нечестивые раздуваются от гордости и отнюдь не стремятся к праведности (2:4). Решающим различием между праведными и нечестивыми является различие между верой и гордостью. Праведные живут твердым упованием на Бога, в то время как нечестивые погибают из-за своего высокомерия.iv Вавилоняне «надменны» и «ненасытны» «как смерть» (2:5). Они будут стремиться тешить свою гордость, поглощая народы земли, и не получая ожидаемого удовлетворения. В итоге они погибнут, испытав на себе все «горести», описанные в пророческом предсказании (2:6-20). Бог уничтожит их за учинённое ими кровопролитие (2:8, 12, 17), неправедные доходы (2:9), опустошение земель (2:17) и идолопоклонство (2:18-19). Однако остаток Иудеи жив будет верою. Он будет терпеливо ожидать суда Господа над Вавилоном, а потом будет гордиться деяниями своего Бога. Пророк уверен, что в конце концов Бог начнёт действовать: «Ибо видение относится ещё к определённому времени и говорит о конце и не обманет; и хотя бы и замедлило, жди его, ибо непременно сбудется, не отменится» (2:3). Праведные будут доверять Божьему слову, а надменные погибнут от бедствий, которые Бог на них обрушит (Иеремия 50:15, 29-32).

Божий ответ Аввакуму состоит в том, что Всемогущий Господь может использовать зло, чтобы уничтожить зло; Он может использовать зло, чтобы наказать зло. Бог владычествует над злом мира и будет использовать его для достижения Своих целей, однако Он не позволит злу остаться безнаказанным. Бог не объясняет, как, оставаясь суверенным, может делать это, однако достаточно того, что предсказание открывает какой конец ожидает вавилонян. Бог не будет вечно терпеть зло. Святой Бог уничтожит неправедность, однако Божьи люди должны ждать, когда Он это сделает (2:3) и доверять Его мудрости, ибо «праведный своею верою жив будет» (2:4).

Молитва веры

В первом стихе 3 главы Книги пророка Аввакума эта глава названа молитвой. Используемый для этого древнееврейский термин очень важен. В Псалмах он встречается тридцать два раза, часто в подзаголовке или в первом стихе (см. 4, 15, 54, 60, 85, 101:1, 142, 89, 101:1, 142). Судя по форме, молитва Аввакума предназначена для использования в Храме. Она содержит примечания для музыкального руководителя (3:1,3,9,13,19; ср. Исаия 38:20). Это «молитва-ходатайство, предназначенная для песенного исполнения всей общиной или одним из представителей общины» в храмовом поклонении в Израиле.v Такую общую молитву израильтяне используют в своих храмовых собраниях. Значит в пении, восхваляющем Бога и празднующем Его окончательную победу над врагами, отражена не только вера самого Аввакума, но и вера всего Израиля.

Псалом является победной песней, призывающей Бога выступить на стороне Своего народа. Псалом празднует грядущее начало акта искупления.vi Это не плач, а прошение. Это не вопль отчаяния, а утверждение непоколебимой веры. Аввакум излил свои плачи и получил от Бога ответы. Теперь он подтверждает свою уверенность в будущих Божьих деяниях. Аввакум готов терпеливо ждать, когда Бог начнёт действовать. Он будет полагаться на Божьи обещания. В псалме отражена уверенность человека, полагающегося на слово своего Господа.

Начало молитвы напоминает читателю стихи 2:2-5 и содержит прошение к Богу действовать согласно Своему обещанию. Аввакум помнит прошлые Божьи искупительные деяния, доверяет Его новому обещанию и просит начать действовать (3:2):

Господи! Услышал я слух Твой и убоялся. Господи! Соверши дело Твоё среди лет, среди лет яви его; во гневе вспомни о милости.

Аввакум помнит о великих делах Божьих. Бог Иудеи – это Бог Исхода, Бог завоевания Ханаана и Бог царства Давида. Аввакум знает Бога по Его прошлым деяниям, и, помня о Его прошлых искупительных действиях и о своём только что оглашённом предсказании, поёт свою победную песню. Он просит Бога обновить Его великие деяния в дни жизни самого Аввакума.

Особо величественный момент, о котором вспоминает Аввакум, это Синай. Язык стиха 3:3 похож на язык 2 стиха из 33 главы Второзакония, в котором описывается сошествие Бога с Синая. Это язык Божьего присутствия. Бог, как духовный воин, маршем спускается с Синая, Своей святой горы, для того чтобы воевать на стороне Своего народа (см. Судьи 5:4-5; Псалом 17:8-16; 67:5-11, 33-36; 76:17-20; Михей 1:3-4; Исаия 30:27-33). Аввакум описывает духовное Богоявление, когда Бог Сам сражается за Свой народ. Он побеждает народы (3:7, 12-13) и преодолевает хаос могучих вод (3:8-10, 14-15). Он спасает своих людей и сокрушает «главу нечестивого дома» (3:13). Бог – Искупитель Израиля. Он избавляет Свой народ от хаотического зла захватчиков.

Это Богоявление подкрепляет веру Аввакума. Его ободрили искупительные деяния Бога. Он помнит о прошлом и надеется на будущее. Он уверен, что Бог начнёт действовать. В контексте всего этого Аввакум демонстрирует поразительную уверенность, которая едва ли сравнится ещё с каким-то местом во всём Писании (3:16-19):

Я услышал – и вострепетала внутренность моя; при вести об этом задрожали губы мои, боль проникла в кости мои, и колеблется место подо мною; а я должен быть спокоен в день бедствия, когда придёт на народ мой грабитель его. Хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах; но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего. Господь Бог – сила моя; Он сделает ноги мои как у оленя и на высоты мои возведёт меня!

В ответ на Богоявление Аввакум не находит слов. Прежде он жаловался, и вот – Божий ответ на жалобу (2:1). Подобно Иову он упрекал Бога (Иов 13:3,6; 23:4). Однако Богоявление изменило отношение Аввакума. Бог явился ему как духовный воин, готовый спасти Свой народ. Бог будет действовать против Вавилона, и теперь Аввакум ждёт, когда наступит «день бедствия». Хотя в своё время Аввакум намеревался втянуть Бога в дискуссию, сейчас, в присутствии Самого Бога, осуществившемся через Богоявление, Аввакум принимает Божий порядок и решает спокойно ждать «день бедствия, когда придёт на народ мой грабитель его» (3:16).

Фраза «Я должен быть спокоен» (3:16) является переводом древнееврейского термина, пробуждающего образы уверенности, покоя и безопасности. Исаия использовал этот термин, чтобы описать покой, который Бог дал Своему народу, когда освободил его из Египетского рабства (Исаия 63:14). Давид использовал этот термин для того, чтобы описать покой, дарованный Богом Своему народу самим Своим присутствием в Шатре Завета в Иерусалиме (1 Паралипоменон 23:25). Слово отражает уверенность Аввакума в том, что его мир и общение с Богом не зависят от внешних обстоятельств.

Даже когда жизнь рушится, и Божий народ буквально утопает в грехе, он, тем не менее, черпает уверенность в прошлых искупительных деяниях Бога и в Его обещаниях, касающихся будущего. Уверенность Божьих людей основана на том, что Бог уже совершил, а также на том, что Он обещал совершить в будущем. Когда Божьи люди встречаются с Богом в момент поклонения, они общаются с Ним, и Бог укрепляет их уверенность. Несмотря на неблагоприятные обстоятельства, Божьи люди могут радоваться в Боге своего спасения. Даже посреди трагедии они могут найти умиротворение, порождающее настоящую радость. Однако этот мир можно обрести только в поклонении, молитве и общении с Богом. Источником мира является Божье присутствие, и обрести его можно только в поклонении и в молитве. Божий мир можно обрести в Его Святая Святых, и мы имеем дерзновение входить туда через молитву. Признавая Бога всемогущим Искупителем, вступающим в общение со Своими людьми, Его люди приступают к Нему, преклоняясь перед Ним в доверчивом смирении. Тогда можно обрести настоящую радость в умиротворении, которое даёт только Бог, и, благодаря Божьей силе, вера обретёт стойкость.

Хаос природы и последствия войны не смогут разрушить подлинную радость и крепкую веру. Даже если страну охватит голод, и не будет инжира, оливок и винограда – совсем никаких плодов – Аввакум и тогда будет радоваться в Боге своего спасения. И даже если не будет овец в загонах и крупного рогатого скота в стойлах, Аввакум всё равно будет радоваться в Боге своего спасения. Даже когда Вавилон разорит его страну и превратит добрую Божью землю в хаос, и тогда Аввакум не потеряет уверенности в Божьем спасении. И хотя Аввакум признаёт, что Бог несёт ответственность за разорение Иудеи, тем не менее, он уверен, что в конце концов Божий гнев обернётся милостью, чтобы Его наказание стало Его же избавлением для тех, кто на Него уповает. Праведные будут жить верой, тогда как гордые погибнут. Даже если вопросы остаются, ободряющее присутствие Бога поддерживает веру.

Псалмы-плачи

Псалмы отражают состояние души и выражают глубокие чувства хвалы и преклонения. Они полны уверенности в Боге (Псалом 22), желания поклоняться Ему (Псалом 99) и преданности Его путям (Псалом 1). Однако они также отражают моменты глубочайшего отчаяния, сомнений и неотступных вопросов. Они содержат исповедание греха (Псалом 50), сомнения в верности Бога (Псалом 43) и призывы к Нему обрушить гнев на головы врагов (Псалом 93). Книга Псалмов – это собрание гимнов и молитв, отражающих различные события жизни народа Израиля. Уверенность в них сменяется плачем, плач – хвалой. Они пересказывают историю Божьего народа, молятся о Божьем спасении, возносят благодарность Богу за Его искупительные деяния. Книга Псалмов – это книга гимнов и молитв Израиля. Псалмы поддерживали Божий народ в победах и в отчаянии, в добрые времена и в периоды бедствий.

Бруегман предлагает полезный способ систематизации псалмов.vii Он делит псалмы на три группы: (1) соответствующие временам благополучия и гармонии; (2) соответствующие временам бедствий и растерянности и (3) псалмы времён обновления. Псалмы, соответствующие временам благополучия и гармонии, написаны в контексте «удовлетворительных периодов процветания, порождающих чувство благодарности за постоянные благословения». Они «дышат радостью» от созерцания Божьего творения и торжества порядка и закона. Они демонстрируют стойкую веру. Они выражают уверенность в Божьем присутствии, Его законе и творении. Они радуются Божьей доброте, на которую можно положиться. Есть псалмы о Божьем творении (8, 18, 32, 103, 144) и законе (1, 14, 18, 23, 118), о мудрости (13, 48, 111), и об уверенности в постоянном Божьем присутствии (10, 15, 22, 45, 120, 130, 132).

Псалмы, соответствующие временам бедствий и растерянности, написаны в контексте «периодов огорчений, отчуждения, страдания и смерти», которые «порождают гнев, сопротивление, жалость к себе и ненависть». Чувство удовлетворения, ярко выраженное в псалмах, соответствующих временам благополучия и гармонии, сменяется чувством подавленности из-за падшего состояния окружающего мира. Эти псалмы сталкиваются с реальностью и хотят выставить падшую реальность на всеобщее обозрение в тронном зале Самого Бога. Они смело входят в Божье присутствие со своими вопросами, сомнениями и отчаянием. Они являются реакцией на беды и горе, вызванные падшим состоянием этого мира. Псалмы написаны во времена страданий, преследований, болезней и угрозы смерти. Божьи люди сбиты с толку и разгневаны, поэтому они взывают к своему Богу, обладающему властью над падшим состоянием мира. В Писании – это псалмы-плачи (3, 7, 9, 12, 21, 37-42, 51-56, 85, 87, 89, 122, 125, 128, 142), псалмы-покаяния (6, 31, 37, 50, 101, 129, 142) и псалмы-проклятия (34, 47, 68, 81-82, 93, 108, 136). В этих молитвах оплакиваются страдания, исповедуются грехи, а также звучит призыв к Богу восстановить правосудие.

Псалмы времён обновления написаны в контексте удивительных деяний Бога, через которые Божий народ «купается в новых Божьих дарах». Бог ответил на плач Своего народа. Его ответы преобразили просителей. Это преображение порождает хвалу и благодарность. Бог вторгается в падшее состояние мира для того, чтобы сделать что-то новое, удивительное, что превратило бы отчаяние в радость. Все эти молитвы и песни демонстрируют искупительные Божьи деяния, направленные на то, чтобы дать жизнь миру, в котором правит смерть. Богу возносится честь и хвала. На Него призываются благословения, потому что ради взывающего к Нему народа Он преобразил падший мир. Эти псалмы выражают хвалу (65, 67, 94, 112-113, 145-150), благодарность (17, 20, 29, 74, 91, 106, 115, 117, 123, 128, 137), вновь рассказывают об искупительных деяниях Божьих (77, 104-105, 134-135), ликуют оттого, что Бог обещал пребывать среди Своего народа на Сионе (например, песни Сиона: 45, 47,75, 83, 86, 120-121) и радуются Божьим обещаниям царствующему дому Давида (например, 2, 28, 44, 94-98, 100, 109, 131, 143). Они прославляют искупительную работу Бога.

Многие люди, знакомые с содержанием современных сборников церковных гимнов, удивляются тому, что почти половина псалмов является псалмами-плачами. В современном поклонении основной акцент делается на песни, соответствующие временам благополучия и гармонии, а также на песни времён обновления, отражающие чувство уверенности, хвалу, благодарность и радость. В наших сборниках совсем мало настоящих плачей, за исключением некоторых покаянных гимнов.viii Плач заставляет современных христиан чувствовать себя неуютно. По их мнению, глубоко вовлекать Бога в жизнь Его мира слишком смело и слишком дерзко. Плач – это вопль к Богу о падшем состоянии мира, а современные христиане хотят держать Бога на расстоянии от падшего состояния. Бог не должен пачкать Свои руки в грязи. Однако почти половина псалмов – это плачи, и самая большая группа псалмов – это личные плачи. Когда грех врывается в жизнь Божьих людей, они обращаются к своему Богу. Они взывают к Его верности, неизменной любви и всемогуществу, чтобы пожаловаться Ему, призвать Его к действию и, в конечном счёте, вознести Ему хвалу.

Псалом 12 – это типичный плач, который от жалобы (стихи 2-3) переходит к прошению (стихи 4-5) и, наконец, к восхвалению (стих 6). Он служит великолепной иллюстрацией «типичной структуры» псалмов-плачей.ix В последующем обсуждении я буду использовать этот псалом в качестве модели. Автор псалма молился:

Доколе, Господи, будешь забывать меня в конец,

доколе будешь скрывать лицо Твоё от меня?

Доколе мне слагать советы в душе моей,

скорбь в сердце моём день и ночь?

Доколе врагу моему возноситься надо мною?

Призри, услышь меня, Господи, Боже мой!

Просвети очи мои, да не усну я сном смертным;

да не скажет враг мой: я одолел его.

Да не возрадуются гонители мои, если я поколеблюсь.

Я же уповаю на милость Твою;

сердце моё возрадуется о спасении Твоём;

воспою Господу

облагодетельствовавшему меня.

Жалоба

Плачи – это жалобы на врагов и на трагические обстоятельства. Плачущий обеспокоен тем, что Бог прячет от него Своё лицо или сердится. В плачах содержится жалоба на преследования врагов (7:6; 30:16; 70:11; 142:3), их торжество над плачущим (40:12; 41:10; 55:2), насмешки над верой (24:2; 34:19; 54:3; 68:5; 79:7; 101:9). Они содержат жалобы на болезни, смерть и различные бедствия (9:14; 15:10; 21:16; 34:7, 13; 37:4; 39:3; 55:14; 68:16; 87:5; 108:31), а также на то, что Бог скрыл Своё лицо и отвернулся от Своего народа (9:22; 26:9; 43:25; 54:2; 68:18; 87:15; 88:47; 142:7) или покинул и забыл Свой народ и Свои обещания (21:2; 41:10; 43:24).

Эти жалобы облечены преимущественно в форму вопросов, подобно вопросам из 12 псалма. Они обращены к всемогущему Господу: «Почему?» и «Доколе?» Люди обращаются с жалобами к Тому Единственному, Который действительно заботится о них. Только Он может спасти. Они высказывают своему Богу, с Которым вступили в завет, своё огорчение, боль, муку, гнев и разочарование. Они просят Бога не скрывать Своё лицо и вспомнить Свой завет с ними (26:9; 54:2; 68:18; 101:3; 142:7); не оставлять их, и действовать в соответствии со Своей неизменной любовью (9:33; 26:9; 37:22; 70:9; 73:19; 137:8). Основанием для плачей является соглашение Бога со Своим народом. Плачи обращены не просто к какому-то абстрактному Богу, а к «моему Богу» (7:7; 21:2,11; 62:2; 101:25; 139:7). Люди могут задавать подобные вопросы, потому что являются частью Божьего народа, и потому что Он – их Бог. Плачи – это выражение веры.

Псалом 12 содержит четыре вопроса к Богу, каждый из которых начинается со слова «доколе?» Первые два посвящены тому, насколько же Бог вовлечён в сложившуюся ситуацию. Доколе Он будет «забывать» о Своём слуге и «скрывать» от него Своё лицо? Автор псалма понимает, что Бог контролирует Свою Вселенную, и что обстоятельства, в которых он оказался, являются либо результатом действий, либо бездействия Бога. Ответ на поставленный вопрос должен существовать. Автор псалма предполагает, что Бог ответственен за обстоятельства, ставшие причиной его страдания, и именно поэтому обращается к Нему. Следующие два вопроса связаны с губительными обстоятельствами, в которых оказался автор псалма. В частности, он спрашивает, доколе печаль и боль должны наполнять его сердце, в то время как враги его торжествуют над ним. Вопросы являются жалобой на бездействие Бога и на горе, постигшее автора псалма. Где же Бог? Чем Он занят? Почему бездействует?

12 псалом не раскрывает сути проблем автора псалма. О них говорится в общем, хотя жалобы вызваны каким-то конкретным мучительным событием. Однако, в действительности, автор говорит о всех временах бедствий и растерянности. Он честно и смело свидетельствует Богу о падшем состоянии мира. Это честная оценка всего неправильного в этом мире. Задача плача в том, чтобы свидетельствовать о падшем состоянии мира в тронном зале Самого Бога и задать Ему все связанные с этим вопросы. Таким образом Божьи люди задают реальные вопросы о реальной боли в реальном Божьем присутствии.

Авторов псалмов мучает вопрос: «Доколе?» И это вопль всех Божьих людей, обременённых страданием. Это вопль к всемогущему Богу, Который может избавить от страданий. Бог устанавливает временные рамки и определяет длительность страданий. Всемогущий Бог способен ответить на вопросы, которые задают Ему Его люди. Это не просто выражение отчаяния, но искреннее желание разобраться в происходящем. Это призыв к Богу действовать и покончить со страданиями Своего народа.

Псалом 6:4: «Душа моя сильно потрясена; Ты же, Господи, доколе?»

Псалом 34:16-17: «С лицемерными насмешниками скрежетали на меня зубами своими. Господи! Долго ли будешь смотреть на это? Отведи душу мою от злодейств их, ото львов – одинокую мою».

Псалом 73:10-11: «Доколе, Боже, будет поносить враг? Вечно ли будет хулить противник имя Твоё? Для чего отклоняешь руку Твою и десницу Твою? Из среды недра Твоего порази их».

Псалом 78:5: «Доколе, Господи, будешь гневаться непрестанно, будет пылать ревность Твоя, как огонь?»

Псалом 79:5: «Господи, Боже сил! Доколе будешь гневен к молитвам народа Твоего?»

Псалом 88:47: «Доколе, Господи, будешь скрываться непрестанно, будет пылать ярость Твоя, как огонь?»

Псалом 89:13: «Обратись, Господи! Доколе? Умилосердись над рабами Твоими».

Псалом 93:3: «Доколе, Господи, нечестивые, доколе нечестивые торжествовать будут?»

Псалом 118:84: «Сколько дней у раба Твоего? Когда произведёшь суд над гонителями моими?»

Когда Божьи люди страдают под тяжестью Божьего наказания, как, например, в Вавилонском плену, они взывают: «Доколе?» Даже когда Иеремия пророчествовал о гибели Иудеи, он вопрошал Бога: «Долго ли мне видеть знамя и слышать звук трубы?» (Иеремия 4:21). Захария видел видение, в котором даже ангел Господний вопрошает суверенного Бога: «Господи Вседержитель! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом и над городами Иуды, на которые Ты гневаешься вот уже семьдесят лет?» (Захария 1:12). Души христиан-мучеников перед небесным алтарём также вопрошают: «Доколе, Владыка святой и истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?» (Откровение 6:10). Даже находящиеся в Божьем присутствии святые продолжают взывать к Богу в плаче.

Когда суверенный Господь допускает страдание, или Сам поражает Свой Собственный народ, естественно возникает вопрос: «Почему?» Иногда, как показывает история Божьего народа, ответ очевиден. Время от времени люди страдали вследствие своих собственных грехов. И, несмотря на это, вопрос «почему?» часто исходил из уст Божьих людей. Самый длинный плач в Писании, признающий обоснованность разрушения Богом Иерусалима, заканчивается всё тем же вопросом: «Для чего совсем забываешь нас, оставляешь нас на долгое время?» (Плач Иеремии 5:20). И всякий раз, когда Израиль сталкивался с бедствиями, в ушах Бога непрерывно звенел вопрос «почему?».

Когда от народа Израиля в дополнение к изготовлению кирпичей потребовали также самому собирать солому, Моисей вопрошал: «Господи! Для чего Ты подвергнул такому бедствию народ сей, для чего послал меня?» (Исход 5:22). Когда Израиль потерпел первое поражение в битве за Гай, Иисус Навин спрашивал: «О, Господи, Владыка! Для чего Ты перевёл народ сей через Иордан, дабы предать нас в руки Аммореев и погубить нас?» (Иисус Навин 7:7). Когда племя Вениаминово было на грани исчезновения, Израиль возопил: «Господи, Боже Израилев! Для чего случилось это в Израиле, что не стало теперь у Израиля одного колена?» (Книга Судий 21:3). Когда филистимляне нанесли поражение Израилю при Афеке, Израильские старейшины вопрошали: «За что поразил нас Господь сегодня перед Филистимлянами?» (1 Царств 4:3). Когда Вавилон опустошил Иудею и увёл с собой пленённых евреев, народ задавал вопрос: «Для чего, Господи, Ты попустил нам совратиться с путей Твоих, ожесточиться сердцу нашему, чтобы не бояться Тебя?» (Исаия 63:17). Посреди бедствий народ Божий вопрошал: «За что Господь Бог наш делает нам это?» (Иеремия 5:19; сравни Иеремия 13:22; 16:10; 22:8; 3 Царств 9:8; 2 Паралипоменон 7:21). Даже Иеремия спрашивает Господа: «Для чего поразил нас так, что нет нам исцеления?» (Иеремия 14:19). Более того, Иеремия в своём собственном плаче о положении своего народа проклинает день, в который родился (во многом похоже на ситуацию, описанную в 3 главе Книги Иова): «Для чего вышел я из утробы, чтобы видеть труды и скорби, и чтобы дни мои исчезали в бесславии?» (Иеремия 20:18).

В этом вопросе выражено желание понять цель и смысл страдания. Конечно это эмоциональная вспышка, проявление горя, однако в то же время это искренний вопрос. Каждый страдающий человек хочет знать: «почему», и Божий народ, заключивший соглашение со своим Господом, хочет получить ответ. Псалмы-плачи задают этот вопрос.

Псалом 9:22: «Для чего, Господи, стоишь вдали, скрываешь Себя во время скорби?»

Псалом 21:2: «Боже мой! Боже мой! Для чего Ты оставил меня? Далеки от спасения моего слова вопля моего».

Псалом 41:10: «Скажу Богу, заступнику моему: для чего Ты забыл меня? Для чего я, сетуя, хожу от оскорблений врага?»

Псалом 42:2: «Ибо Ты Бог крепости моей. Для чего Ты отринул меня? Для чего я, сетуя, хожу от оскорблений врага?»

Псалом 43:24-25: «Восстань, что спишь, Господи! Пробудись, не отринь навсегда. Для чего скрываешь лицо Твоё, забываешь скорбь нашу и угнетение наше?»

Псалом 73:1: «Для чего, Боже, отринул нас навсегда? Возгорелся гнев Твой на овец пажити Твоей?»

Псалом 78:10: «Для чего язычникам говорить: «где Бог их?». Да сделается известным между язычниками пред глазами нашими отмщение за пролитую кровь рабов Твоих».

Псалом 79:13: «Для чего Ты разрушил ограды её, так что обрывают её все, проходящие по пути?»

Псалом 87:15: «Для чего, Господи, отвергаешь душу мою, скрываешь лицо Твоё от меня?»

Поскольку страдание реально, то и задаваемые вопросы также реальны. Суверенность Бога принимается как аксиома, поэтому есть смысл задавать такие вопросы. Таким образом, во времена страданий плачущие люди ищут Божьего присутствия и задают Ему вопросы. Кого же ещё им спрашивать? Всемогущий Господь является суверенным правителем. Плачущий и остающийся преданным Богу человек вопрошает Его, потому что больше некого вопрошать. Плач верующего обращён к Богу. Он взывает к Нему. В действительности же Бог Сам приглашает плачущего в Своё присутствие, и псалмы из Писания являются примерами плача, исполненного веры. Бог готов терпеливо выслушать всех.

Прошение

В псалмах-плачах содержится широкий набор прошений, однако все их можно разделить на три типа: (а) мольба; (б) искупление и (в) проклятие. Мольба – это призыв к Богу услышать молитвы Своих людей. Искупление – это прошение к Богу об освобождении Своего народа из трудной ситуации. Проклятие – это апелляция к обещанию Бога освободить Свой народ ради Своей неизменной любви и уничтожить их врагов ради Своего праведного суда.

12 псалом демонстрирует все три вида прошений. Трижды автор псалма взывает к Богу и напоминает о существующем между ними соглашении. Дважды он использует имя Бога, Яхве (12:2,4), и подтверждает, что Яхве его Бог («мой Бог» 12:4). Затем он выдвигает три просьбы: «призри», «услышь меня» и «просвети очи мои». Просьбы об искуплении призывают Бога обратить внимание на Своего страдающего слугу, ответить на его мольбу и избавить от тьмы. Возможно автор псалма боится своей близкой смерти, которая порадовала бы его врагов (12:4-5). Проситель жаждет искупления. Здесь же подразумевается и проклятие. Бог не должен допустить, чтобы враги возрадовались кончине Божьего слуги. Когда умирает один из Божьих людей, на карту поставлена честь Бога. Прошение является не только отражением потребности текущего момента, но и ревностного отношения к святому Божьему имени. Таким образом, 12 псалом содержит мольбы, просьбу об искуплении и подразумевает проклятие. Всё это характерно для псалмов-плачей в целом.

В основе мольбы лежат отношения завета между Богом и Его народом. Плач обращён к имени Яхве, Господу завета. Мольба предполагает, что Бог пребывает среди Своих людей, и что Он их Бог, а они Его народ. Плач адресуется к Богу, любящему Свой народ. В Книге Псалмов такое личное обращение («О Господь» или «О Бог») встречается 320 раз и очень часто используется в псалмах-плачах (например, в Псалмах с 3 по 7). Тогда как некоторые плачи представляют Бога далёким, скрытым от глаз, мольба – в каждом случае – апеллирует к гарантированному договором Божьему присутствию. Мольба предполагает, что Бог слышит и даст ответ. Хотя может казаться, что Бог оставил Своих людей или забыл про них, мольба призывает Бога обратить Своё лицо к Своему народу. Она обращена к своему Богу. Она молит об Его присутствии (9:22; 26:9; 54:2; 142:7). Плач, исполненный веры, обращён к Богу. Плач молит о Божьем присутствии ради Его неизменной любви.

Прошение об искуплении (освобождении, спасении, избавлении) покоится на неизменной любви Господа. Псалмы повествуют о постоянной деятельности Бога, направленной на освобождение, избавление, спасение и искупление Своего народа. Древнееврейские слова этого семантического ряда (yasa’, nazal, padah) использованы в Книге Псалмов 136 раз в прошедшем (17:18-19; 33:5,7,18,20; 105:43; 106:6), настоящем (21:21: 39:14; 71:12; 108:21) и будущем времени (17:4; 23:5; 33:19; 54:17). Они напоминают об освобождении в прошлом, ожидают его в будущем или просят о спасении в настоящем. Плачи молят о Божьем спасении. Приведённые ниже прошения, использующие эти древнееврейские термины, содержатся в индивидуальных плачах. Тридцать два раза автор псалма восклицает «спаси меня» или «избавь меня» или «освободи меня». Вот примеры некоторых из них:

Псалом 7:2: «Господи, Боже мой! На Тебя я уповаю; спаси меня от всех гонителей моих, и избавь меня».

Псалом 24:20: «Сохрани душу мою и избавь меня, да не постыжусь, что я на Тебя уповаю».

Псалом 30:3: «Преклони ко мне ухо Твоё, поспеши избавить меня. Будь мне каменною твердынею, домом прибежища, чтобы спасти меня».

Псалом 58:2: «Избавь меня от врагов моих, Боже мой! Защити меня от восстающих на меня».

Псалом 69:2: «Поспеши, Боже, избавить меня, поспеши, Господи, на помощь мне».

Псалом 70:2: «По правде Твоей избавь меня и освободи меня; приклони ухо Твоё ко мне и спаси меня».

Псалом 108:26: «Помоги мне, Господи, Боже мой; спаси меня по милости Твоей».

Псалом 142:9: «Избавь меня, Господи, от врагов моих; к Тебе прибегаю».

Побудительной причиной прошения об искуплении является Божья слава и/или Его неизменная любовь. Проситель умоляет об искуплении на основании отношений завета, существующих между ним и Богом. Обе эти темы отражают намерение Бога вступить в общение со Своим народом, и Божий народ просит Его оставаться верным им. Стих 21 псалма 108 объединяет оба эти мотива: «Со мною же, Господи, Господи, твори ради имени Твоего: ибо блага милость Твоя; спаси меня».

Когда Бог искупает Своих людей, Он делает это ради Собственной чести и Своей неизменной любви (16:7; 30:17; 43:27; 56:4; 68:14; 108:26). Оба мотива дополняют друг друга, поскольку Бог хочет иметь Собственный народ, через который Он может явить Свою славу. Таким образом, общий плач псалма 84 (стих 8) обращён к Богу: «Яви нам, Господи, милость Твою, и спасение Твоё даруй нам». Индивидуальный плач псалма 6 (стих 5) молит: «Обратись, Господи, избавь душу мою, спаси меня ради милости Твоей». Псалом 78:9 апеллирует к Божьей чести: «Помоги нам, Боже, Спаситель наш, ради славы имени Твоего; ибо мы весьма истощены». Поэтому, зная Божье намерение иметь Свой собственный народ и помня о Его неизменной любви, Божий народ обращается к Нему в плаче за помощью. Мотивом прошения является не жалость к себе, а честь Бога, Который проявляет Свою неизменную любовь, спасая Своих людей. Это свидетельствует о ревностном отношении к Божьей чести и о желании восстановить общение между Богом и Его народом.

Прошение о проклятии (бедствии, уничтожении) основано на праведном суде Господа.x Прошение об освобождении часто включает в себя просьбу об уничтожении врагов. Индивидуальный плач псалма 3 заканчивается таким прошением: «Восстань, Господи, спаси меня, Боже мой! Ибо Ты поражаешь в ланиту всех врагов моих, сокрушаешь зубы нечестивых. От Господа спасение. Над народом Твоим благословение Твоё» (3:8-9). И из другого индивидуального плача: «В Твоей руке дни мои; избавь меня от руки врагов моих и от гонителей моих» (30:16). Эта тема прослеживается через всю Книгу Псалмов (7:2; 17:4,18,49; 53:7; 58:2; 68:19; 70:11; 105:10; 137:7; 141:6; 142:9). Подобные прошения коренятся в Божьей праведности. Например, псалом 70 является индивидуальным плачем, направленным против врагов просителя (70:9-11), однако автор взывает к Божьему правосудию, а не ищет личной мести. Он просит: «По правде Твоей избавь меня и освободи меня» (70:2). Бог спасает согласно Своей праведности (35:7). Бог поразит врагов просителя ради Своего имени, ради чести праведности Своей и ради любви к Своему народу. Основываясь на этих трёх столпах, псалом 142 обращается в своей последней мольбе к Богу (142:11-12):

Ради имени Твоего, Господи, оживи меня;

ради правды Твоей выведи из напасти душу мою.

И по милости Твоей истреби врагов моих

и погуби всех, угнетающих душу мою,

ибо я – Твой раб».

Божьи люди обращаются с прошениями к своему суверенному Богу. «Блажен народ, у которого это есть. Блажен народ, у которого Господь есть Бог», – провозглашает автор псалма (143:15). Божий народ полагается на соглашение с Богом, на Его суверенность, на Его неизменную любовь. Являясь Божьими людьми, они уверены, что Он ответит на их просьбы. Бог может спасти (53:3; 123:8; 129:7). Бог верен Своему завету (118:170). Бог спасает для того, чтобы Его имя было прославлено (105:47; 78:9). Бог искупает Своих рабов ради Своей неизменной любви (6:5). И когда они воззовут, Он ответит (17:7; 33:18; 49:15; 54:17).

Хвала

Плачи, за редким исключением (псалмы 44 и 88), заканчиваются каким-либо видом хвалы. Это может быть провозглашение самой хвалы (6:9-10; 9:38; 21:25; 27:6; 30:8) или обет хвалы (26:6; 53:8; 73:21; 78:12-13; 79:18-19). Хвала проистекает из уверенности просителя в Божьих искупительных деяниях прошлого, из неизменной любви Бога и существующих в настоящем отношений Завета с Ним. Проситель восхваляет Бога или даёт обещание восхвалять Его за то, что Бог уже сделал или сделает в будущем. Он восхваляет Бога, потому что Бог услышал его, и проситель уверен, что Тот ответит.

Часть псалма-плача, посвящённая восхвалению Бога, может содержать четыре различных типа выражения уверенности. Например, это может быть радость от прошлых деяний Бога и последующее ожидание Его новых деяний, направленных на избавление автора псалма из трудной ситуации (5:12; 34:9; 39:17). В ней может содержаться провозглашение хвалы или клятвы вознести хвалу Богу за Его искупление (9:14-15; 21:23,26; 25:12; 56:10; 70:18). Она может также выражать спокойную уверенность ожидания Божьего ответа (24:3,5,21; 26:14; 36:9,34; 38:8; 39:2; 129:5). Она может отражать глубокое упование на то, что проситель является частью Божьих благодатных планов, несмотря на сложившиеся обстоятельства (12:6; 30:7,15; 51:9; 54:24; 55:5,12; 118:42; 142:8).

Псалом 12 иллюстрирует этот классический переход в псалме-плаче от жалобы и прошения к хвале и благодарению. Вестерман назвал это «вау1 – противоположным понятием» в индивидуальных плачах.xi Другими словами, когда автор псалма предаётся плачу, наступает такой момент, когда он переходит от жалобы к хвале. Этот переход отмечен в древнееврейском языке шестой буквой алфавита «вау», переводимой словом «но». В псалме 12 происходит переход от жалобы к прошению, а потом к хвале, содержащейся в предложении: «Я же уповаю на милость Твою» (12:6). Таким образом, псалом-плач заканчивается хвалой. В конце его уверенность и упование. Он говорит о радости в Боге, дарующем спасение и освобождение. Что стало причиной такой перемены в настроении? Почему тон псалма изменился от плача к хвале?

Вестерман и Бруегман, наряду с другими авторами утверждают, что нам необходимо увидеть «предсказание спасения», предлагаемое в ответ на плач.xii Другими словами, автор псалма жалуется и обращается с прошением, примером чего является отрывок из псалма 12:2-5, а потом ожидает ответа от Бога. Получив ответ, он пишет продолжение: 12:6. Такое могло произойти во время поклонения в храме, когда человек, говорящий от имени Бога, отвечает на плач, в результате чего поклоняющийся приносит обет хвалы или подтверждает своё доверие Богу. Едва ли следует сомневаться в том, что время от времени такое случалось. И в самом деле мы видим, что как Иов, так и Аввакум получили ответы либо через Богоявление, либо через пророчество. Они вознесли свои плачи и затем, в ответ на Богоявление, смирились перед Богом и выразили своё полное доверие Его планам. Подобные примеры есть также в Книгах Пророков (ср. Исаия 59:3 и далее; Иоиль 2:1 и далее; Иеремия 51:36 и далее). Возможно, именно это подразумевается и здесь.

Однако в некоторых псалмах правильнее было бы использовать перевод «тем не менее», чем «но». Источником обета хвалы, наряду с непосредственным ответом Самого Бога, может также стать непоколебимая вера самого просителя. Несмотря на тяжёлые обстоятельства, приводящие к плачу, проситель испытывает ободряющее Божье присутствие через молитву. И это не просто изменение в настроении, а реальное переживание Божьего присутствия, изгоняющего из сердца плач и наполняющего его хвалой. Переживание Божьего присутствия – это ощущение священного, которое побуждает к хвале. Уверенность просителей в неизменной Божьей любви побуждает их восхвалять Бога, хотя всего несколько мгновений назад они жаловались Ему. Однако и жалобы и восхваления исходят из одного и того же источника – из веры в присутствие любящего Бога. Они жалуются Богу, потому что верят. Они учатся возносить хвалу Богу через свой плач. Через молитву и плач просители приходят к новому пониманию веры, начинают глубже ценить Божью благодать и приобретают уверенность в Божьем присутствии. Бог уже начал действовать. Он находится рядом, чтобы утешать Своих людей и, в конечном счёте, Он отомстит за них. «Это утешение в бедствии моём, что слово Твоё оживляет меня», – пишет автор псалма (118:50). Даже вопрошая в плаче: «Когда Ты утешишь меня?» (118:82), он знает, что его утешение покоится в Божьей неизменной любви (118:75). Молитва-плач подводит Божьих людей к более глубокому пониманию и испытанию на самих себе этой любви. Бог предоставляет Своим людям возможность ощутить «священное» посреди плача.

Заключение

В отличие от своих друзей Иов продолжал молиться. Он не прекратил молиться, не отрёкся от своей веры и не проклял Бога. Однако он вопрошал, жаловался и изливал свою горечь, вызванную сложившимися обстоятельствами. Когда Аввакум столкнулся с несправедливостью, он излил свои чувства в плаче. Он жаловался и сомневался. Он приступил к Богу с вопросами. Авторы псалмов в отчаянии и горе также обращаются к Богу с вопросами. Они спрашивают Бога: «почему?» и «доколе?» Они ищут Его лица. Они хотят общения с Ним. Они желают оказаться в Божьем присутствии и ждут от Него спасения. И они задают вопросы своему Богу.

Закономерно, что Божьи люди всегда смело приступали к Богу с вопросами. Всё дело в том, что они знают, что Он – Суверенный Господь, Который может спасти. Молитва вводит нас в Божье присутствие, и мы в благоговении склоняемся перед Его мудростью, силой и любовью. Через молитву, плач и поклонение мы предстаём перед Богом. В поклонении, в ощущении священного, мы находим Божью силу, укрепляющую нашу веру и помогающую пережить плач и конце концов вознести Богу хвалу. Через свой плач Божьи люди получают от Него утешение. Когда мы обращаемся к Богу в молитве, Он побуждает нас к «песням в ночи». Бог приглашает нас к плачу и милосердно отвечает нам.

Самый длинный плач в Библии – это Плач Иеремии. В поэме не подвергается сомнению обоснованность страдания Иерусалима. Бог наказал Иудею за её грехи (1:5). Плач даёт живое описание этого наказания наряду с выражением покаяния и сожаления о совершённых грехах, приведших к этому наказанию. И, тем не менее, посреди плача возникает надежда. Надежда коренится в неизменности Божьей любви. В плаче нашлось место и для хвалы, потому что Бог всё ещё ищет Своих людей, и мы уповаем на Его неугасимую любовь. Центральные строки плача открывают его смысл и назначение (Плач Иеремии 3:19-26):

Помысли о моём страдании и бедствии моём,

о полыни и желчи.

Твёрдо помнит это душа моя,

и падает во мне.

Вот, что я отвечаю сердцу моему

и потому уповаю:

по милости Господа мы не исчезли,

ибо милосердие Его не истощилось;

оно обновляется каждое утро;

велика верность Твоя!

Господь часть моя, говорит душа моя,

итак буду надеяться на Него.

Благ Господь к надеющимся на Него,

к душе, ищущей Его.

Благо тому, кто терпеливо ожидает

спасения от Господа.

Следующая глава

Оглавление

1 Вау (waw) – шестая буква древнееврейского алфавита – прим. перев.

i  Thompson, Michael, E.W. “Prayer, Oracle and Theothany: The Book of Habakkuk.” Tyndale Bulletin 44. 1 (1993): 33-53.

ii Robertson, O. Palmer. The Books of Nahum, Habakkuk and Zephaniah. The New International Commentary on the Old Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1990), p. 160.

iii Harris, J.G. “The Laments of Habakkuk’s Prophecy.” Evangelical Quarterly 45, 1 (1973):29.

iv О таком понимании стиха 2:4 из книги Аввакуума см. Robertson, The Books of Nahum, Habakkuk and Zephaniah, pp. 174-185.

v Smith, Ralph, L. Micah-Malachi, Word Biblical Commentary, 32 (Waco, TX: Word Books, 1984), p. 114.

vi Hiebert, Theodore. God of My Victory: The Ancient Hymn in Habakkuk 3. Harvard Semitic Monographs, 38 (Atlanta: Scholars Press, 1986), pp.118-120.

vii Brueggemann, Walter. The Message of the Psalms: A Theological Commentary (Minneapolis: Augsburg, 1984), pp 16ff. На мои последующие абзацы эта работа очень сильно повлияла.

viii Meyer, Lester. “A Lack of Laments in the Church’s Use of the Psalter.” Lutheran Quarterly 7 (1993): 67-78; Duke, David N. “Giving Voice to Suffering in Worship: A Study in the Theodicies of Hymnody.” Encounter 52 (1991): 263-272 и Resner, “Lament”, 133.

ix Bellinger, W.H., Jr. Psalms: Reading and Studying the Book of Praises (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 1990), p.45. Похожая структура отмечается в Westerman, Praise and Lament, p. 52: обращение, плач, исповедание упования, прошение, обещание хвалы.

x Мои заметки по поводу псалмов-проклятий можно найти в Интернете по адресу http://www.hugsr.edu/Hicks/imprecat.htm.

xi Westerman, Praise and Lament, pp. 71ff.

xii Westerman, Praise and Lament, pp. 59-64 и Brueggemann, The Message of the Psalms, pp. 57-58.