Глава десятая книги «Но и тогда я буду уповать на Него»

ЧЕГО МЫ ОЖИДАЕМ?

СЛАВНАЯ ЦЕЛЬ БОЖЬЕЙ ИСТОРИИ

И увидел я новое небо и новую землю; ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: вот скиния Бога с людьми, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрёт Бог всякую слезу с глаз их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет; ибо прежнее прошло.

Откровение 21:1-4

«Да придёт Царство Твоё; да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Матфей 6:10). Эти знакомые слова выражают эсхатологические устремления и ожидания Божьих людей. Они взывают о завершении, о Небесном Царстве, в котором не будет ни боли, ни слез, ни смерти. Эта молитва остаётся всё той же со времён грехопадения. С самого начала существования обещания, согласно которому потомок женщины однажды поразит змея в голову (Бытие 3:15), и вплоть до завершающего акта Откровения – молитвы Иоанна: «Да гряди, Господи Иисусе!» (Откровение 22:20), Божьи люди ожидают полноты Божьего правления в мире. Они молятся, чтобы Бог установил Свою окончательную власть над миром, уничтожил Своих врагов и жил среди Своего народа.

Молитва о завершении – это плач угнетённого Божьего народа об освобождении из рабства смерти. Однажды Бог ответит на этот плач и явит Своё небесное царство (2 Тимофею 4:1). Пока же Его царство ещё не пришло, Бог явил Свои цели через Свои великие деяния в рамках истории искупления. Когда под бременем своего рабства Израиль воззвал к Богу, Бог услышал вопль о помощи, пришёл и освободил Свой народ через Моисея (Исход 2:23-25; Числа 20:16; Второзаконие 26:7; 1 Царств 12:8). Когда Израиль, находящийся под гнётом царя Арама Хусарсафема, воззвал к Богу, Он услышал его, пришёл и освободил народ через Гофониила (Книга Судей 3:8-9). Когда народ Израиля, оказавшийся под гнётом мадианитян, воззвал к Богу, Он услышал его, пришёл и освободил его через Гедеона (Книга Судей 6:7-12). Когда народ Израиля, попавший под гнёт филистимлян, воззвал к Богу, Он услышал его, пришёл и освободил через Самуила (1 Царств 7:5-11). Когда отдельные люди на протяжении истории Израиля в смятении взывали к Господу, Бог слышал их, приходил и избавлял от трудностей (Псалом 17:7; 33:7; 39:2; 106:13,19; 144:19). Эта модель «угнетение – воззвание – избавление» представляет собой цикл грехопадения и искупления. Божьи люди впадают в грех, сгибаются под гнётом бед, потом обращаются к Богу, отвечающему им искуплением. Неемия напоминает об этой благодатной модели: «Но когда они опять взывали к Тебе, Ты выслушивал их с небес и, по великому милосердию Твоему, избавлял их многократно» (Неемия 9:28).

Эта тема присутствует и в Новом Завете. Она появляется в Евангелии от Луки, в котором рождение Иисуса представлено как факт, свидетельствующий о том, что Бог вспомнил об Израиле (Лука 1:54-55,72-75). Иисус провозглашён вечным правителем, царству Которого не будет конца (Лука 1:32-33). Иоанн Креститель, пророк Всевышнего, пойдёт впереди Господа, чтобы «просветить сидящих во тьме и тени смертной» (Лука 1:79). Бог вспомнил Свой народ, чтобы спасти его от врагов (Лука 1:74). Через пророка Иоанна Марк объявляет о новом Исходе. Бог проложит путь через пустыню (Марк 1:2-3). Это Благая Весть о царстве Божьем (Марк 1:14-15). Матфей объявляет, что Иисус пришёл принести свет во тьму и освободить Божий народ от тени смертной (Матфей 4:15-17). Цитируя Исаию 9:1-2, Матфей представляет служение Иисуса, как могущественное деяние Бога, направленное на искупление угнетённых. Через служение Иисуса Бог сокрушает хребет угнетателя подобно тому, как Он сделал это во дни Мадиама (Исаия 9:4). Иисус воссядет на троне Давида, и Его царству не будет конца (Исаия 9:6-7).

Таким образом, через служение Иисуса Христа Бог являет Своё царство и побеждает угнетателя. Он исцеляет хромых, слепых и больных; изгоняет демонов и уничтожает смерть (Матфей 11:4-6; Лука 4:18-19). Для угнетённых – это добрая весть. Иисус слышит плач угнетённых, обиженных и больных и отвечает сострадательным искуплением. Когда двое слепых воззвали к Нему о милости, Иисус услышал их и исцелил (Матфей 9:27-31). Когда отец одержимого бесом воззвал о помощи, Иисус услышал его и изгнал демона (Марк 9:24). Когда Иисус проповедовал «Евангелие Царства», Он также исцелял «всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Матфей 9:35). В Своём служении сострадания, исцеления и проповеди Иисус «взял на Себя наши немощи и понёс болезни» (Матфей 8:14-17). Служение Иисуса является Божьим ответом на вопль падшего человечества, ищущего освобождения от власти сатаны, греха и смерти.

И всё это сконцентрировалось в вопле Того, Кто не только страдал вместе с нами, но и за нас. Его слёзы в Гефсиманском саду выражают муку. Он взывает к Своему Отцу об избавлении (Лука 22:39-46). Его Отец услышал вопль и принёс избавление. Иисус просил, чтобы Отец помог Ему найти выход из сложившегося положения, и, подчинившись Его воле, воззвал с креста: «Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Матфей 27:46 цитирует Псалом 21:2). Бог услышал Его вопль. Автор Послания к Евреям отмечает: «Он во дни плоти Своей с сильным воплем и со слезами принёс молитвы и моления могущему спасти Его от смерти, и услышан был за Своё благоговение» (5:7). Цикл Божьей истории вновь повторился: исполненное веры воззвание к Богу – Бог слышит – Бог спасает. В Псалме мы видим ту же модель. Вопль второго стиха и мука последующих («Я же червь» 21:7) не остались без ответа. И подобно тому, как в прошлом Бог отвечал на жалобы Своих людей, когда они полагались на Него (21:5-6), Он и на этот раз ответил на исполненную веры жалобу (Псалом 21:23-25):

Буду возвещать имя Твоё братьям моим,

посреди собрания восхвалять Тебя.

Боящиеся Господа! Восхвалите Его.

Всё семя Иакова! Прославь Его.

Да благоговеет пред Ним всё семя Израиля!

Ибо Он не презрел и не пренебрёг

скорби страждущего,

не скрыл от него лица Своего,

но услышал его, когда этот воззвал к Нему.

Бог услышал вопль Иисуса и ответил Ему. Бог избавил Его через воскрешение. Бог не оставил Святого Своего в аде, а воскресил Его из мёртвых. И в напоминание об этом воскрешении Бог явил, что «Господне есть царство, и Он владыка над народами» (Псалом 21:29). Бог хотел уничтожить сатану, грех и смерть. И Он провозгласил Свою победу через воскрешение Иисуса.

Сейчас Божьи люди ожидают полноты этой победы. И подобно тому, как души перед алтарём «возопили … громким голосом, говоря: доколе» (Откровение 6:10), так и мы в стенаниях, слезах и жалобах ожидаем завершения истории. Мы ожидаем окончательного явления Божьего царства. Мы ожидаем того времени, когда Бог подобно тому, как некогда Он услышал Израиль, обратит внимание и на наши стенания, услышит наш плач и ещё раз пошлёт Своего Сына явить Своё небесное царство. Мы уверены в том, что подобно тому, как Бог действовал в прошлом по отношению к народу Израиля, а также при воскрешении Иисуса, предпримет необходимые действия ради нас, когда Его Сын вернётся вновь.

Ожидание Ветхого Завета

В ветхозаветные времена люди ожидали Божьего избавления от смерти через восстановление Израильского царства. Идея «воссоздания» является центральной в ожиданиях Израиля, пребывающего в плену (например, Иеремия 16:15; 23:8; 24:6; 50:19). Однако это не единственное представление, формировавшее ожидания израильтян. Виденье первоначального Сада, в котором волк лежит рядом с ягнёнком, также занимало важное место, особенно до Вавилонского плена (Исаия 11:1-9). Оказывается Израиль ожидает полного откровения царства Божьего. Царство Божие ожидает времени, когда змей будет сокрушён, появятся новые небеса и новая земля, где в полном объёме будут установлены Божий мир и Божье правление.

Поэтому Ветхому Завету есть что сказать об окончательном воссоздании Божьего миропорядка. Пётр проповедует об этом в Храме (Деяния 3:17-21):

Впрочем, я знаю, братья, что вы, как и начальники ваши, сделали это по неведению; Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил. Итак, покайтесь и обратитесь, чтобы загладились грехи ваши. Да придут времена отрады от лица Господа, и да пошлёт Он предназначенного вам Иисуса Христа, Которого небо должно было принять до времени совершения всего, что говорит Бог устами всех святых Своих пророков от века.

Пророки не только предсказывали страдания Христа, но также и воссоздание всего. Таким образом, у ветхозаветных пророков было эсхатологическое видение, видение конца времён. Не до конца понимая его (см. 1 Петра 1:10-12), они предчувствовали обновление, которое осуществит Помазанник Божий (см. 2 Петра 1:16-21, в котором Второе Пришествие рассматривается как нечто такое, о чём свидетельствовали пророки). Пророки обещали воссоздание всего, и Новый Завет ожидает, что Христос исполнит это обещание, когда придёт опять.

Эти темы Ветхого Завета предвосхищают новозаветную эсхатологию. Новый Завет использует апокалиптический язык Ветхого Завета для того, чтобы свидетельствовать об его исполнении во Христе и об его окончательном завершении в конце времён. Это будет время «воссоздания», когда Сын Человеческий опять придёт и воссядет на Своём славном троне (Матфей 19:28). Эсхатологические ожидания Ветхого Завета исполнились во Христе, эсхатологическом Царе, Который всё приведёт к завершению. Он восстановит всё. Два отрывка из Книги пророка Исаии отражают это ветхозаветное ожидание.

Исаия 24

Двадцать четвёртая глава Книги пророка Исаии появляется в конце серии пророчеств против различных народов. Исаия пророчествует против народов в следующем порядке: Вавилон (13:1-14:23), Ассирия (14:24-27), земля Филистимская (14:28-32), Моав (15:1-16:13), Дамаск (17:1-14), Ефиопия (18:1-7), Египет (19:1-20:6), Вавилон (21:1-10), Едом (21:11-12), Аравия (21:13-17), Иерусалим (22:1-25) и Тир (23:1-17). В каждом приговоре содержится объвинение народов в гордости и идолопоклонстве. В каждом приговоре представлена картина дня гибели, когда Бог будет судить все народы за их грехи. Бог «истребит» Вавилон (14:22), «сокрушит» Ассирию (14:25), «уморит» землю Филистимскую, наполнит воды Моава «кровью» (15:9), превратит Дамаск в «груду развалин» (17:1), сделает Ефиопию добычей стервятников (18:6), предаст Египет в руки «свирепого царя» (19:14), пошлёт ночь на Едом (21:12), обнажит меч против Аравии (21:15), свергнет правителей Иерусалима (22:19) и унизит Тир (23:9). И действительно, как объявляет Исаия: «Вот, Господь опустошает землю и делает её бесплодною» (24:1).

Бог будет судить всю землю, и никто не избежит Его суда. Вне зависимости от того господин вы или слуга, продавец или покупатель, священник или мирянин, земля ваша будет «опустошена в конец и совершенно разграблена» (24:2-3). Бог действует против земной греховности, потому что «земля осквернена под живущими на ней» (24:4-5). Поэтому «проклятие поедает землю, и несут наказание живущие на ней» (24:6). Бог производит праведный суд, и никто его не избежит. Каждый, будь то народ или город Иерусалим, примет на себя заслуженное проклятие. В тот день Бог явит Себя как «Господь Всемогущий», Который правит на горе Сион в Иерусалиме (24:23).

Однако святой Бог также и Бог-Искупител. Бог, управляющий с Сиона, обновит и спасёт осуждённую Им землю. Суд завершён, и в надежде на обновление Исаия восхваляет Бога за Его великие деяния, которые задуманы и будут исполнены в будущем (25:1). Бог верен, и Он станет «убежищем бедного, убежищем нищего в тесное для него время, защитою от бури, тенью от зноя» (25:4). Бог будет спасать бедных и нуждающихся, заставляя замолчать безжалостных. Когда Бог будет править на горе Сион, Он уничтожит гордых и возвеличит смиренных (25:11-12). Что же Бог будет делать? Исаия говорит нам (25:6-9):

И сделает Господь Саваоф на горе этой

для всех народов трапезу из тучных яств,

трапезу из чистых вин,

из тука костей и самых чистых вин;

и уничтожит на горе этой покрывало,

покрывающее все народы,

покрывало, лежащее на всех племенах.

Поглощена будет смерть навеки,

и отрёт Бог слёзы со всех лиц,

и снимет поношение с народа Своего по всей земле;

ибо так говорит Господь.

И скажут в тот день:

вот Он, Бог наш!

На Него мы уповали, и Он спас нас!

Это есть Господь; на Него уповали мы;

возрадуемся и возвеселимся во спасении Его!

Бог устроит пир на горе Сион в Иерусалиме. Он изгонит прочь смерть. Вместо горя и слёз, вызванных смертью, будет ликование жизни и радость спасения. Бог избавит Свой народ, уповающий на Него. Он уничтожит смерть и устроит празднование в Своём святом присутствии. Бог обещает пребывать среди Своего народа; и смерти уже не будет, и не будет больше слёз.

Новый Завет использует этот язык для описания конца мира. Павел цитирует вышеприведённый отрывок, празднуя победу жизни над смертью при воскрешении. (1 Коринфянам 15:54). В двух отрывках из Книги Откровения 7:17 и 21:4 говорится о том, что Бог отрёт слёзы с глаз Своих людей в эсхатоне. Ветхий Завет ожидал времени, когда земля будет уничтожена и осуждена, но также и времени, когда будет ликвидирована сама смерть. В 24 главе Книги пророка Исаии отражено ожидание конца мира – избавления от смерти, а также предвкушение небесного пира в Божьем присутствии. В этом сущность эсхатона. В этом цель Божьего избавления: уничтожить смерть и обновить общение со Своими людьми.

Исаия 65-66

Отрывок из Книги пророка Исаии 65-66 адресован Божьим людям, находящимся в Вавилонском плену. Пророчество даёт им надежду на возрождение. В другом отрывке из Книги пророка Исаии 40-48 объявлено о грядущем избавлении Божьего народа. Он снова вернётся на свою землю. Он страдал за свои грехи, однако сейчас Бог снова проявляет к нему сострадание (Исаия 40:1-2). Кульминацией этой ободряющей вести являются две последние главы Книги пророка Исаии, рисующие картину нового Иерусалима.

Отрывок из Книги пророка Исаии 65-66 можно разделить на три основные части.i Первая (Исаия 65:1-16) описывает Божий суд над Своим городом, одновременно оставляя надежду остатку. Бог судит грехи Своего народа. Он полной мерою отмерил им наказание (65:7). Бог уничтожил тех, кто не ответил на Его призыв и предпочёл зло добру (65:11-12). Враги Бога преданы смерти (65:15). И всё-таки Бог не уничтожает Свой народ полностью (65:8). Он предоставляет ему Сарон в качестве пастбища для овец и долину Ахор как место отдыха для скота. Он вновь благословит проклятую землю. Бог благословит тех, кто ищет Его (65:9-10). Слуги Божьи больше не будут голодать и мучиться от жажды, а будут «петь от сердечной радости» (65:14).

В отрывке Исаии 65:17-66:5 нарисована картина Нового Иерусалима, находящегося на новых небесах и новой земле. Бог создаст новое небо и новую землю, а также Новый Иерусалим, чтобы он стал «веселием». Бог Сам будет править из этого Иерусалима, а народ будет радоваться и «не услышится в нём более голос плача и голос вопля» (65:17-19). Контраст между «прежним» (65:17) и новым свидетельствует о радикальных изменениях, которые произойдут в мире.

Прежнее                                                                                Новое

Плач и горе                                                                          Радость

Смерть младенцев                                                             Жизнь младенцев

Преждевременная смерть                                                Полноценная жизнь

Отнятые дома                                                                    Жизнь в собственных домах

Отнятая пища                                                                   Собственная пища

Непродуктивный труд                                                      Продуктивный труд

Потеря детей                                                                    Наличие потомков

Безответное прошение                                                   Ответ прежде прошения

Насилие и разрушение                                                    Гармония и мир

Заново будет восстановлено творение, подчиняющееся Божьему правлению. Небеса – трон Божий, а земля – Его подножие (66:1). Бог – Создатель и Он же Воссоздатель. Бог спасёт Свою землю и Свой народ. Но кого именно Бог спасёт? Ответ таков: «смиренного и сокрушённого духом и … трепещущего пред словом Моим» (Исаия 66:2б).

Третья часть отрывка (Исаия 66:6-24) предлагает утешение. Бог в гневе накажет виновного, а также Своих врагов (66:14-16), однако Он успокоит Сион миром и процветанием (66:12-13). Подобно тому как женщина должна испытать боль перед радостью рождения ребёнка, так и падшее творение испытывает боль проклятия, предшествующую радости рождения нового творения (66:7-11). И в этот новый миг Бог обещает (66:12-13):

Вот Я направлю к нему мир как реку,

и богатство народов – как разливающийся поток

для наслаждения вашего;

на руках будут носить вас и на коленах ласкать.

Как утешает кого-либо мать его,

так утешу я вас,

и вы будете утешены в Иерусалиме.

Бог обновит Свою любовь, как в самом начале, когда Он избрал Израиль Своим сыном. В начале Бог любил Израиль и нянчился с ним, как орёл со своим птенцом (Второзаконие 32:11). Бог возобновит эти отношения в Новом Иерусалиме на новых небесах и новой земле. Бог вспомнит начало и сделает конец похожим на начало. Бог восстановит Едем. Однако бунтари не смогут испытать этой новизны, потому что их мёртвые тела будут лежать на поле битвы, «ибо червь их не умрёт, и огонь их не угаснет» (66:24). Однако Божьи люди приобретут имя, которое пребудет так же долго, как и новые небеса и новая земля (66:22-23).

Новый Завет относит тему «нового неба, новой земли и нового Иерусалима» к концу мира. Этот образ был приведён в начале главы. Когда Сын придёт опять, Бог обновит землю и воссоздаст небеса, поскольку Божий народ будет жить в Новом Иерусалиме (Откровение 21:1-4). Новое небо и новая земля будут домом для праведных (2 Петра 3:13). Образы не умирающего червя и неугасимого огня Новый Завет также прилагает к эсхатону. Это – геенна (ад; Марк 9:48). Бог победит Своих врагов и бросит их в геенну, но одновременно создаст новое небо и новую землю для Своего народа. Новый Завет относит это к тому дню, когда Иисус Христос придёт опять.

Новое небо и новая земля

Первым пришествием Иисуса было Его воплощение. Он пришёл в смирении, в немощи и в бедности. Однако второе пришествие продемонстрирует Его величие, силу и могущество. Второе пришествие Иисуса будет полным откровением Божьей славы и Его царства. Он спасёт Свой народ от эсхатологического Божьего гнева и установит на земле справедливость. Когда Иисус придёт опять, Бог осуществит Свой замысел по созданию нового неба и новой земли.

Бог всегда хотел пребывать среди Своего народа, чтобы быть их Богом, а они – Его народом (ср. Бытие 17:7; Левит 26:11-12; Иеремия 24:7; 32:38; Иезекииль 36:28; Захария 8:8; 2 Коринфянам 6:16; Откровение 21:3). Эсхатологическое обещание Бога состоит в том, что мы будем с Ним «вечно». Основная надежда Божьего народа состоит в том, что Бог будет пребывать с ним. Вечно пребывать в доме Господнем – это единственная надежда людей Божьих, и это упование осуществится, когда Иисус придёт снова. Тогда мы встретимся с Богом лицом к лицу и будем пребывать с Ним вечно (Откровение 22:1-5).

Однако «новая земля» будет сильно отличаться от той, на которой мы обитаем сейчас. На ней не будет греха, извращения, разложения, слёз и смерти. Прежняя земля с её застаревшими проблемами исчезнет и появится новая земля, «ибо прежнее прошло» (Откровение 21:4). Мы будем жить с Господом на новых небесах и новой земле, где всё старое и падшее обновится (Откровение 21:1-4). Новые небеса и новая земля станут домом для праведных. Прежнее небо и прежняя земля будут разрушены, очищены огнём и обновлены для обитания Божьих святых (2 Петра 3:10-13). Подобно тому, как Бог осудил и уничтожил старый мир посредством потопа, а потом обновил землю через потомков Ноя, Он будет судить и уничтожит прежний мир огнём и обновит его как место, в котором Его святые будут жить вместе Ним вечно. Таким Божий замысел был с самого начала. Бог сотворил землю, как место обитания людей, отражающих Его славу (Исаия 45:18). Он сотворил Едем для этой цели, однако грех разрушил созданный Им мир, и на него легло проклятие (Бытие 3:14 и далее). Сейчас творение само стенает об освобождении от безысходности и рабства этого проклятия (Римлянам 8:20-21). Творение жаждет избавления.

Бог избавит как само творение, так и наши души, и наши тела (ср. Римлянам 8:23). Божье искупление по своему характеру является вселенским (Колоссянам 1:20 – касается как неба, так и земли). Бог приведёт всё заново в соответствие со Своим первоначальным замыслом, всё, что на небе и всё что на земле. Подобно тому, как Он спасёт падшие тела через воскрешение, точно также Он спасёт падшее творение путём воссоздания. Ну а сейчас Он преобразует нас через Своего Святого Духа. Именно такая точка зрения отражена в следующем отрывке Послания к Римлянам 8:19-23:

Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божьих, – потому что тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего (её), – в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божьих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучается доныне; и не только она, но и мы сами, имея начаток духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего.

Творение, включая и наши собственные тела, было подчинено тщете и рабству падшего мира. Бог подчинил мир тщете в надежде на освобождение творения от рабства. В результате грехопадения наши тела умирают, мы горюем и страдаем. Этот мир, полный греха и болезней, отнюдь не является тем миром, который создал Бог. Бог будет судить этот мир и в пылающем огне гнева уничтожит бунтарей, продолжающих отказываться признать Его и подчиниться Ему (2 Фессалоникийцам 1:7-9). Однако искупительным замыслом Бога является обновление мира, а также спасительное обновление наших тел. Бог создаст новое небо и новую землю (Откровение 21:1-4; 2 Петра 3:13; ср. Исаия 65:17; 66:22). Бог будет пребывать среди людей на новых небесах и новой земле, в новом городе, в новом Едеме, и в этом саду больше не будет проклятия. Там больше не будет боли, слёз и смерти (Откровение 21:1-4; 22:1-5). Через деяния Христа Бог аннулирует грехопадение и обновляет землю. Он искупает нас от наших грехов и воскрешает наши мёртвые тела. И снова Бог будет жить среди Своего народа, как когда-то в саду Едема. Первоначальная цель Божьего процесса сотворения будет достигнута через искупление падшего творения.

Иногда наше представление о небесах является слишком потусторонним. Мы думаем, что небеса – это нечто эфемерное, почти сюрреалистическое, и находятся они где-то там высоко. Мы думаем, что небеса где-то далеко; что это нечто нездешнее. Безусловно, то, что существует здесь и сейчас – это не небеса; просто ничего похожего. Это место полно греха, смерти, горя, слёз и боли. Однако это не то, что когда-то создал Бог. Он создал Едем, в котором звучал Его голос. Творение сосуществовало в гармонии и было исполнено мира и радости, и Бог пребывал в общении с только что сотворёнными им людьми. Однажды Бог разрушит падшую землю и спасёт её через обновление для того, чтобы, в конце концов, обитать на ней среди Своих святых. На новой земле мы будем вечно жить с Богом. Новая земля изображена в виде великого города – размером со Средиземное море (Откровение 21:9-27). Происходящее представлено как брачная церемония между Христом и Его церковью. Это описание нового неба и новой земли. Грех разрушил этот мир, однако Бог обновит его. Небеса не где-то далеко и высоко. Небеса – там, где Бог будет вечно обитать со Своими святыми. Он будет обитать с ними на новых небесах и новой земле.

Хокема отвергает идею полного уничтожения прежних небес и прежней земли и отдаёт предпочтение идее обновления по четырём основным причинам.ii Во-первых, обновление неба и земли (2 Петра 3:13; Откровение 21:1) описано скорее как kainos (новое по качеству или по природе), чем как neos (новый во времени или по происхождению). Поэтому его точка зрения такова, что вместо полного уничтожения чего-то старого ему придаётся новое качество. Во-вторых, Послание к Римлянам 8 учит нас, что материальная земля будет искуплена подобно нашим телам. В-третьих, аналогия между нашими воскресшими телами и новой землёй указывает на материальное. Хотя непрерывность существования старой и новой земли будет нарушена, тем не менее, по аналогии с воскресшим телом связь между прежней и новой землёй сохранится. В-четвёртых, «если Бог захотел бы уничтожить существующую вселенную, сатана мог бы праздновать великую победу». Неужели сатана настолько извратил этот мир, что его остаётся только уничтожить и создать новый? Разве Бог проиграл сражение за эту землю? Божья победа решительна и бесповоротна. Он спасёт созданную Им землю.

Надежда на новую землю является надеждой на эту самую землю, но искупленную и обновлённую, а не на какую-то другую. Эта земля будет очищена огнем, и всё старое сгорит, чтобы она смогла обновиться благодатью Божьей.iii Наша надежда в том, что эта земля будет очищена и снова придёт в первоначальное состояние. Эта надежда совершенно конкретна, не в пример абстрактным и эфемерным надеждам многих христиан. Возможно, она придаёт больше смысла некоторым библейским фразам, таким как: «кроткие … наследуют землю» (Матфей 5:5; ср. Псалом 36:11), или Божьему обещанию Аврааму, заключающемуся в том, что язычники наследуют вселенную (Римлянам 4:13). Значение новых небес и новой земли состоит в том, что Бог искупит вселенную: всё на небе и на земле снова примирится с Ним. Всё обновится, будет воссоздан Едемский сад, и уже ничего не останется под проклятием (Откровение 22:1-5):

И показал мне [Ангел] чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, дерево жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева – для исцеления народов. И ничего уже не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нём, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лицо Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков.

Воссозданное спокойствие Сада, отсутствие проклятия и восстановленный доступ к дереву жизни – это сущность нового Иерусалима, в котором пребывает Сам Бог. Бог завершит полный цикл: то, что Он создал – пало, но Он искупит падшее. Бог снова предложит нам Сад, и в этом Саду мы будем с Господом вечно.

Если мы поймём, что сущность небес определяется полнотой Божьего присутствия, тогда неважно, подразумевает ли Писание буквально землю или некое другое физическое царство. И действительно не стоит обсуждать, что в точности представляют собой новое небо и новая земля. Мы действительно мало знаем о том, какими будут новые небеса и новая земля. У нас есть лишь несколько ярких намёков. Вернёмся ли мы на обновлённую землю или будем жить в небе, и существует ли реальное пространственно-временное месторасположение на небесах, подобное знакомому нам пространству и времени – в сравнении с главным все эти соображения являются второстепенными. А главное заключается в том, что наш эсхатологический дом находится там, где Сам Бог обитает со Своим народом и где Он будет нашим Богом, а мы будем Его народом. Мы можем обсуждать отдельные детали новых небес и новой земли, однако это обсуждение не повлияет на фундаментальную точку зрения эсхатологии, заключающуюся в том, что Бог будет пребывать со Своим народом, и мы всегда с Господом будем. Эсхатология не в том, где и когда, а с Кем мы будем пребывать. Сам Бог будет пребывать среди нас.

Что и как Он может сделать является второстепенным в сравнении с обещанием, что когда Христос придёт опять, мы будем вечно жить с Богом на новых небесах и новой земле. В этом наша надежда и наша цель. Эсхатологические спекуляции, которые сбивают нас с толку и отвлекают от этой цели, не являются библейскими. Вместо того, чтобы обсуждать детали того, как и когда Бог достигнет цели, которую Он для нас приготовил, мы должны стать народом, который ведёт нравственный образ жизни и приносит славу Божьему имени. Как отмечает Пётр, существует лишь одна причина говорить об эсхатологии (о том, что сделает Бог, когда Иисус придёт опять): найти ответ на вопрос: «какими должно быть в святой жизни и благочестии вам?» – когда мы «ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (2 Петра 3:11,13). Эсхатология важна тем, как она влияет на наш образ жизни в настоящее время. Она даёт нам надежду при взгляде на будущее, когда мы будем вечно жить с Богом в новом преображённом теле на новой земле. К святой жизни нас также побуждает наше стремление стать такими людьми, с которыми Бог захотел бы жить рядом. Христос грядёт. Он воскресит мёртвых и будет с нами вечно. И это главное, что даёт нам надежду и пробуждает в нас желание угодить Богу.

Ожидать с терпением через посредство Духа

Мы живём в падшем мире, в котором Божье искупление уже сейчас реально, однако оно не достигло своей полноты. Бог уже искупил нас через Иисуса Христа, однако это искупление ещё не явлено полностью. Поэтому Божий народ ждёт завершения Божьей работы. Как пишет Павел: «А мы Духом [через посредство Святого Духа] ожидаем и надеемся праведности от веры» (Галатам 5:5).

Наше существование в настоящее время характеризуется тремя уровнями (Римлянам 8:18-26). Во-первых, падшее состояние отражает сегодняшнюю ситуацию в нашем мире. Мы плачем и стенаем. Наши тела страдают и разлагаются. Мы находимся в рабстве у смерти. Наш второй уровень отражает «существующую реальность» Божьего присутствия через Его Дух, молитву и посредничество. Мы ожидаем окончательной победы Бога, когда ищем Его лица в молитве через посредство Духа. Бог уже присутствует среди нас Своим Святым Духом. Он уже пожал первые плоды эсхатона в личности Святого Духа. Однако мы сами ещё не пережили полноты откровения своего сыновства. Наш третий уровень в «неисполненности» нашей надежды. Мы сами ещё не испытали славу и свободу воскрешения и жизни в эсхатоне. В результате мы живём на всех трёх уровнях: (1) в настоящем падшем веке, однако (2) Бог уже пребывает среди нас, хотя (3) Он ещё не явил Себя полностью. Приведённая ниже таблица отражает тройственное понимание настоящего времени.

Падшее состояние                             Уже есть                                        Ещё нет

Стенание                                           Святой Дух                                       Усыновления

Страдание                                         Надежда                                            Откровения

Рабство                                              Ожидание                                         Свободы

Разложение                                       Молитва                                            Воскрешения

Тщета                                                Посредничество                               Славы

«Ещё нет» – продолжение падшего состояния

Бог подчинил мир тщете и крушению замыслов (Римлянам 8:18-21). Павел использует слово mataiotes, чтобы охарактеризовать эту тщету. Лишь однажды он использует это слово не для описания суетности языческого образа мыслей (Ефесянам 4:17). В контексте главы Послания к Римлянам это особенно значительно, потому что Септуагинта использует это слово для того, чтобы перевести еврейское слово из Книги Екклесиаста, означающее «суетность, тщету, бессмысленность». Из пятидесяти четырёх случаев использования этого термина в Септуагинте тридцать девять раз он встречается в Екклесиасте (1:2[5],14; 2:1,11,15,17,19,21,23,26; 3:19; 4:4,7,8,16; 5:5,9; 6:2,4,9,11,12; 7:6,15; 8:10,14; 9:2,9; 11:8,10; 12:8). Павел отождествляет падшую вселенную с бессмысленностью и пессимизмом, характеризующими мир в глазах Учителя.

Бог дал «тяжёлое занятие» Своей падшей вселенной (Екклесиаст 1:3). Термин «тяжёлое занятие» встречается только в древнееврейском тексте Екклесиаста (1:13; 2:23,26; 3:10; 4:8; 5:2,14; 8:16). Бог создал мир, полный радости, гармонии и мира. Однако грех разрушил первоначальную гармонию, и Бог подчинил мир тщете. Бог наложил на вселенную проклятие и сделал жизнь бессмысленной, исключая те случаи, когда Он Сам даёт Свои дары жизни. Несмотря на тяготы жизни, несмотря на перспективу предстоящей смерти, Бог даёт «мудрость, знание и радость» тем, «кто добр пред лицом Его», а «грешнику даёт заботу собирать и копить, чтобы после отдать доброму пред лицом Божьим» (Екклесиаст 2:26). Он может дать и богатство и бедность любому, однако тому, кто угоден Ему, Он даёт способность получать радость от работы и быть признательным Богу за Его дары (Екклесиаст 5:18-6:2). Хотя тщетность жизни явлена в неизбежности смерти, тем не менее, Бог даёт Своему творению добрые дары, а верующим – способность радоваться им, несмотря на то, что они живут в падшем мире.

В настоящее время существуют и страдания. Они неизбежны, и верующие не должны думать, что могут избежать влияния падшего мира. Страдание – это часть падшего состояния, и вселенная останется падшей до конца времён. Вид страдания, о котором говорит Павел – это не только преследования. В контексте отрывка страдание включает в себя все трудности и проблемы. Оно включает в себя наготу и голод наряду с преследованиями и угрозой физической расправы (Римлянам 8:35). Оно включает в себя все силы падшей вселенной (Римлянам 8:38-39).

Христианский взгляд на страдание состоит в том, что это страдание «со Христом» (Римлянам 8:17). Страдание – не просто нечто всеобщее; на него следует смотреть по-особому. Все страдания являются страданиями со Христом, а все страдания с Христом превратятся в славу со Христом. Страдать со Христом – значит вместе с Ним разделить падшее состояние человечества. Это значит не только отождествить себя с болью и унижением падшего состояния, но также стать частью искупительной составляющей Его страдания.

В своих Посланиях Павел несколько раз использует этот образ. Например, он хочет знать Христа, чтобы воскреснуть из мёртвых, однако его знание Христа включает в себя как Его страдание, так и Его силу. Страдание и сила являются составляющими христианской жизни (Филиппийцам 3:10-11). Павел смотрит на своё страдание как на выражение своей идентичности со Христом, и видит свою силу, как проявление силы, воскресившей Иисуса из мёртвых. Павел верит, что его собственные страдания настолько тождественны Христовым, что дополняют то, чего не доставало в страдании Иисуса (Колоссянам 1:24). Павел радуется в своём страдании, потому что оно является продолжением страдания Христа через Его церковь. Христос Сам страдает, когда страдает Его церковь. И так как церковь продолжает служение Христа, Павел вместе с Христом переносит Его страдания, а Христос участвует в страдании Своей церкви.

Поэтому христианский взгляд на страдание в основе своей христологический. Мы смотрим на свои страдания как на проявление собственной идентичности с Иисусом Христом, чтобы нам также видеть Его прославление как своё собственное. Страдания приходят, потому что мир пал, однако они связаны с искупительными целями Бога во Христе. Наши страдания христологические. Мы участвуем в страдании, как участники служения Христа. Через страдание мы испытываем на себе силу Христова воскресения. Ощущение силы через страдание поддерживает нашу надежду.

Поэтому верующие, как дети Божьи, жаждут явления своей славной свободы. Павел называет это «воздыханием» верующих. Это воздыхание порождается ожиданиями чего-то нового, уже искупленного. Мы воздыхаем о завершении, потому что находимся в отчаянных обстоятельствах, притесняемы и гонимы падшим миром. Однако мы не подавлены, не отчаиваемся и не повержены, потому что верим в надежду воскрешения (2 Коринфянам 4:7-14). И всё-таки наша надежда порождает томление. Во Втором Послании к Коринфянам 4:16-5:5 Павел говорит об этом, как о воздыхании по эсхатону:

Поэтому мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется. Ибо кратковременное лёгкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу, когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно. Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище; только бы нам и одетым не остаться нагими. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью. На это самое и создал нас Бог, и дал нам залог Духа.

Павел изображает наше современное падшее состояние в терминах разлагающегося тела, подобного временной палатке. Оно хрупко и слабо. Оно умрёт. Поэтому мы воздыхаем под этим бременем. Мы плачем, жалуемся, страдаем и горюем. Мы тяготимся падшим состоянием. Надеясь на воскрешение, мы, тем не менее, огорчены своим нынешним состоянием. Поскольку мы надеемся на воскрешение, то молим об эсхатологической Божьей победе. Мы восклицаем: «Доколе?» Мы взываем, потому что знаем, что есть небесное жилище (воскресшее тело), ожидающее нас. И посреди падшего состояния Бог предлагает Своему народу обновление и обещает эсхатологическую реальность, дающую надежду.

Однако и в настоящем Бог не оставил нас без свидетельства. Он предоставил нам Своё свидетельство в воплощении, смерти и воскрешении Иисуса Христа, а, кроме того, также дал нам Своё свидетельство через присутствие Его Святого Духа. Бог излил Свою любовь в наши сердца и дал нам гарантию существования Своего эсхатологического Сообщества. Он дал нам Святого Духа как залог полноты Своего триединого присутствия. Поэтому, хотя внешний человек день за днём распадается, внутренний человек обновляется Божьим животворящим Духом. Дух укрепляет внутреннего человека и поддерживает в нас надежду (Ефесянам 3:16-17; Римлянам 15:13).

«Уже есть» – присутствие Духа

Благодаря первым плодам Духа воздыхания верующих о завершении уравновешены существующей ныне надеждой (Римлянам 8:22-27). А «ещё нет» – тем, что «уже есть». Это состояние нашего «нынешнего» христианского опыта, стремящегося к эсхатологической надежде, порождает мир и радость посреди падшего состояния.

Победа уже одержана, хотя битва ещё не завершена. Христос и сейчас царствует, хотя Он ещё и не поверг всех врагов к Своим ногам. Последний Его враг – смерть. При воскрешении Иисуса смерть потерпела поражение, но она всё ещё правит падшим миром. Хотя смерть повержена, сражение продолжается. И оно отнюдь не бессмысленн, хотя победа уже одержана (Откровение 12). Напротив, хотя Христос победил сатану, и царство этого мира стало царством Божьим, сатана продолжает преследовать церковь в пустыне и хочет уничтожить Божьих святых. Борьба совершенно реальна. Это вызов «терпению и вере святых» (Откровение 13:10). И, тем не менее, победная песня Моисея и Агнца звучит у Божьего трона. Великое множество людей стоит на горе Сион рядом с Агнцем, как первенцы из искупленных Богом (Откровение 14:1-5).

Пребывание Духа отражает реальность Божьей победы в падшем мире. Это Божий залог эсхатологической славы. Бог обитал со Своим народом в Израиле через посредство Скинии и Храма (Левит 26:11-12). Бог пребывал с людьми через посредство воплощения (Иоанн 1:14-18). Бог будет эсхатологически обитать со Своим народом в Новом Иерусалиме (Откровение 21:1-4). Однако сейчас во исполнение Своего пребывания среди Израиля и в предвестии будущего обитания в Новом Иерусалиме, Бог пребывает среди Своего народа через Свой Святой Дух. Мы являемся храмом Божьим (2 Коринфянам 6:16). Присутствие Духа означает, что мы наследники Божьего Царства (Римлянам 8:16-17). Павел называет это «залогом» или «задатком» (arrabon) эсхатологических намерений Бога.

Дух как Arrabon

2 Коринфянам 1:22: Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши.

2 Коринфянам 5:5: На это самое и создал нас Бог, и дал нам залог Духа.

Ефесянам 1:14: Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его.

Христиане получили Дух сыновства, которым мы взываем: «Авва, Отче». Бог послал Свой Дух в наши сердца как свидетельство наших взаимоотношений с Ним (Галатам 4:6). Это является мерой родственных взаимоотношений христианской веры, когда Дух свидетельствует Богу, что мы Его дети и мы, Духом, обращаемся к Богу вселенной «Отче». Сам Святой Дух произносит молитвы от нашего имени. И только Духом Святым мы можем обращаться к Богу «Отец».

Присутствие в верующих Святого Духа приносит свои плоды (Галатам 5:22-23). Дух преображает верующих в образ Христа (2 Коринфянам 3:16-17) и придаёт их сердцам уверенность в Божьей любви (Римлянам 5:5). Сердцам терпеливых верующих Дух дарит радость, мир и утешение (Римлянам 5:5; 15:13; 1 Фессалоникийцам 1:6).

Павлу очевидно, что ощущение присутствия Святого Духа особенно проявляется в молитве. Например, он призывает читателей: «молитесь во всякое время Духом» (Ефесянам 6:18), и мы получаем через молитву и силу Духа «несравненно больше всего, чего мы просим, или о чём помышляем» (Ефесянам 3:20). Павел призывает римлян усиленно молиться за него Богу «Господом нашим Иисусом Христом и любовью Духа» (Римлянам 15:30). Павел молится, чтобы колоссяне исполнились познания Божьей воли «во всякой премудрости и разумении» (Колоссянам 1:9). Епафрас молится, чтобы колоссяне были «исполнены всем, что угодно Богу» (Колоссянам 4:12). Павел говорит о молитве и Духе как едином воздыхании, и такие взаимоотношения становятся особенно очевидными из описания им посреднической миссии Духа в восьмой главе Послания к Римлянам. Павел пишет, что Сам Дух молится вместо нас.iv Таким образом, Святой Дух вместе с нашим духом свидетельствует, что мы – дети Божии.

Дух Божий активно действует от имени Божьих людей через их молитвы. Павел пишет, что «Дух подкрепляет (нас) в немощах наших» (Римлянам 8:26). В данном контексте Павел имеет в виду молитву. Однако важно заметить, что размышления о роли Духа не покидают Павла, когда он думает о страдании, стенании и надежде. Когда он от сегодняшних страданий переходит к сути термина «уже есть», именно Дух преобладает в его мыслях. Присутствие Духа – это «уже есть». Божьим Духом мы переживаем состояние ожидания, когда воздыхаем о том, чего «ещё нет». Падшее состояние остаётся. И именно это делает нас слабыми и нуждающимися в помощи Святого Духа. Даже в своей молитве – нашей отчаянной попытке встретится с Богом лицом к лицу – мы немощны и нуждаемся в поддержке.

Дух поддерживает нас и Божьей силой через молитву помогает нам преодолеть нашу слабость. Это одна из форм помощи Духа. Она предполагает наличие близ. Дух прекрасно знает наши сердца и поэтому может ходатайствовать за нас. Дух является движущей силой, связывающей нас с Богом. Бог знает мысли Духа подобно тому, как Дух знает наши невыразимые воздыхания, когда Сам ходатайствует за нас. Это язык близости, дружбы и сопереживания.

Что значит для Духа ходатайствовать за нас в Его воздыханиях? Дух воздыхает вместе с нами благодаря нашим близким взаимоотношениям с Богом. Дух страдает вместе с нами, подобно тому, как страдал Иисус во плоти, а во времена Ветхого Завета Сам Бог страдал вместе с Израилем. Сейчас Дух тоже страдает с нами и делится этим опытом сопереживания с Богом таким образом, который невозможно описать словами. Триединое сообщество – Отец, Сын и Дух – участвуют с нами в наших страданиях и поддерживают нас.

Бог всегда рядом со Своим народом. Не надо думать, что после вознесения Иисуса на земле больше нет. Напротив, Бог щедро излил Свой Дух на Свой народ (Титу 3:5-6), и пребывает среди него Духом Своим (1 Коринфянам 3:16; 6:20; 12:13; Ефесянам 2:22). Бог поддерживает динамичные взаимоотношения со Своим народом через Свой Святой Дух, Который участвует в жизни верующего и обеспечивает Божье присутствие, утешение и мир. Другими словами, если использовать традиционную терминологию, у верующего есть личные отношения с Богом благодаря обитающему в нём Святому Духу. Дух обеспечивает общность и отношения Бога с Его народом (2 Коринфянам 13:14). Мы приступаем к Богу через Его Дух (Ефесянам 2:18), молимся Духом (Ефесянам 6:18; ср. Послание Иуды 20) и поклоняемся в Духе (Филиппийцам 3:3). Наши отношения с Богом основаны на деяниях Христа и на личном посредничестве Божьего Святого Духа. Наше живое ощущение Бога осуществляется через молитву и личное преображение. Мы входим в присутствие Отца благодаря Христу через Святого Духа (Ефесянам 2:18). Таким образом, присутствие Духа является нашим личным общением с Богом.

Ожидание – стойкость верующих

Верующие находятся на перепутье между «ещё нет» падшего состояния, и «уже есть» эсхатона. Это напряженное положение означает, что верующие живут в двух мирах. Они пребывают в тщете страдания, смерти, горя и боли, однако в то же время живут в Духе, дающем надежду, мир и утешение. Они угнетены падшим состоянием мира, однако одновременно освобождены и обновлены пребывающим в них Духом Божьим. Это напряжение создаёт ситуацию, когда верующие должны ждать того, чем они уже частично обладают. Верующие ожидают эсхатона с надеждой, преодолевающей тщету падшего состояния. Для Павла это важная тема.

Тема ожидания в посланиях Павла

1 Коринфянам 1:7: Так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса Христа.

Галатам 5:5: А мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры.

Филиппийцам 3:20: Наше же жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа (нашего) Иисуса Христа.

Титу 2:13: Ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа.

Ожидание с надеждой

Наша надежда – в том, чтобы пережить личное искупление. Мы ждём свободы от рабства разложения и смерти. Мы ждём искупления наших тел. Славным Божьим намерением является наше с вами преображение в образ Его Сына как телом, так и душой.

Наша надежда покоится на деяниях Бога, исполненных через Иисуса Христа. И подобно тому как Бог покорил мир падшему состоянию, Он Сам искупает мир через Иисуса Христа. Бог поручил искупление Своему Сыну. Он на нашей стороне, хотя падшее состояние иногда искажает наши представления об искупительной цели Бога. Свидетельство искупительной Божьей любви состоит в том, что Он отдал нам Своего Сына, и если Он отдал Своего сына, то «как с Ним не дарует нам и всего?» (Римлянам 8:32). Бог не против нас. Наоборот, через Иисуса Христа Бог оправдал нас.

Посредничество Иисуса Христа укрепляет нашу надежду. Верующие не боятся осуждения, даже если падшее состояние может исказить наше понимание чувств Бога по отношению к нам. Ничто не осуждает нас, потому что Бог во Христе оправдал нас, и Иисус Христос сидит по правую руку от Бога и ходатайствует за нас. Через посредничество Иисуса Христа Бог уже вынес нам Свой оправдательный приговор.

Наша надежда поддерживается присутствием Святого Духа в наших сердцах (Римлянам 15:13). Первые плоды Духа несут свидетельство наших взаимоотношений с Богом. Мы Его дети и Духом взываем: «Авва, Отче». Силой Духа, излитого в наши сердца, Бог приносит в нашу жизнь радость и мир. Божья любовь наполняет наши сердца и даёт нам утешение посреди падшего состояния.

Уверенное ожидание

Мы уверены, потому что Бог возлюбил нас в Иисусе Христе. Падшее состояние лишает нас чувства уверенности в Божьей любви. Страдания заставляют нас ставить под вопрос Божьи намерения, мотивы, разумность и власть. Однако демонстрация Божьей любви в Иисусе Христе рассеивает наши сомнения, даже если и не даёт ответов на все вопросы.

Мы уверены, потому что Бог во всём действует ради нашего блага. Обещание из Послания к Римлянам 8:28 значительно не только по своей сути, но также и из-за его контекста. Пойманные в ловушку падшего состояния, но с надеждой, даруемой им Святым Духом, христиане пребывают в неопределённости относительно своего состояния в настоящем. Оно наполнено страданием, в то время как будущее исполнено надежды. Непоколебимое обещание Бога, отвечающее на эту неопределённость, состоит в том, что Он всё делает для нашего блага.

Бог действует. Он действует во всём. Все Его дела имеют благие цели. Бог не стоит в стороне, Он причастен ко всему. Всё находится в пределах Его досягаемости. Во всём Он желает добиться блага и, принимая во внимание то, что Он – Бог, нам следует понимать, что Он добьется блага в любой ситуации.

В данном случае под словом «благо» не подразумевается человеческое представление о счастье. Оно не означает, что с нами не произойдёт ничего плохого, но всё, что случится, Бог либо задумал во благо, либо Божья воля активно осуществляет что-то благое. Под словом «благо» здесь подразумевается конечная цель Бога. Благо, осуществляемое Богом – высш благо – это благо общения с Ним. Это благо преображения в образ Его Сына (Римлянам 8:29-30). В этом цель Бога для этого мира.

Ожидание через страдание

На пути Божьих людей множество препятствий. Некоторые из них перечислены в двух списках, приведенных в Послании к Римлянам 8:35, 38-39, однако Павел не намеревался делать их исчерпывающими. Он не просто говорит о преследованиях или о враждебности людей по отношению к Евангелию. Скорее он ведёт речь обо всех видах страданий, наполняющих погрязший в суетности мир. Эти напасти являются основными помехами стойкости и порождают отчаяние в Божьем народе.

Мы должны быть готовы переносить страдания ради Бога (Римлянам 8:36). Павел цитирует Псалом 43:23, чтобы подчеркнуть эту мысль. Псалом 43 является общим плачем, который ставит вопрос о том, не забыл ли Бог Свой народ (43:21) и не отверг ли его (43:10). Бог сокрушил Свой народ (43:20) и сделал его посмешищем (43:14). Автор псалма задаёт вопросы: «Почему?». «Что спишь, Господи?» (43:24). «Для чего скрываешь лицо Твоё, и забываешь скорбь нашу и угнетение наше?» (43:25). Он просит Бога проснуться и начать действовать на стороне Своего народа: «Восстань на помощь нам и избавь нас ради милости Твоей» (43:27).

Павел цитирует конец псалма, в котором автор выражает чувства страдающего Божьего народа. Божий народ погибает ради Бога, и люди действительно отданы на заклание как овцы. Народ Божий не избежал падшего состояния, однако он остаётся верным и стойко переносит страдания. Люди молят об искуплении, и их уверенность, как подчёркивает последний стих псалма, покоится на неизменной милости Божьей (43:27). Павел также взывает к неизменной Божьей милости, на которую уповает автор псалма. Неизменная Божья любовь была продемонстрирована в Иисусе Христе.

Стойкость производит надежду, потому что в наших сердцах – любовь Божья (Римлянам 5:5). Павел уверен, что мы должны «хвалиться» или «радоваться» в наших страданиях, потому что эти страдания производят терпение, опытность и надежду (Римлянам 5:2-4). Когда верующие с терпением переносят страдания, Бог очищает и созидает их характер, который силой Святого Духа производит надежду. Настойчивость веры, приобретенная через трудности, является средством, с помощью которого Бог делает нас достойными Своего Царства. Павел писал фессалоникийцам (2 Фессалоникийцам 1:4-5):

Так что мы сами хвалимся вами в церквах Божьих, терпением вашим и верою во всех гонениях и скорбях, переносимых вами. В доказательство того, что будет праведный суд Божий, чтобы вам удостоиться Царства Божия, для которого и страдаете.

Это единственное место, в котором Павел использует глагол «удостоиться». Он использован в эсхатологическом смысле. Это другой способ выражения более привычного понятия «сначала страдание, потом слава». Страдание очищает и совершенствует характер Божьих людей. Оно подготавливает их для славы. Таким образом, стойкость имеет свою цель. Мы остаёмся стойкими, видя награду, которая нас ожидает. Мы переносим страдания ради предстоящей нам радости. Также, как это делал Иисус (Евреям 12:2).

Страдание не бессмысленно. У него есть цель. Бог использует страдание для того, чтобы нам «удостоиться» царства Божия. Подобно тому, как целью страданий Иисуса было искупление, так и наши страдания предназначены для нашего усовершенствования ради славы, которой Бог увенчает нас в эсхатоне.

И более того, наше страдание является искупительным. Через свою жизнь и свои дела мы хотим представить миру Царство. Это значит, что мы приносим себя в жертву ради этого мира. Мы переносим страдания в рамках искупительного процесса. Бекер отмечает: «Как страдание, так и надежда должны быть воплощены и конкретизированы «многообещающим» страданием церкви от рук неправедных властей» и «не может быть настоящей надежды в церкви кроме готовности пострадать за эту надежду в своей повседневной жизни».v Если «основанием» надежды является крест и воскрешение Христа, благодаря которым христиане празднуют зарождение Божьего Царства, и если «горизонтом» надежды является обещание эсхатологического Божьего Царства, где всякая несправедливость и идолопоклонство будут уничтожены, тогда «объектом» надежды становятся «та стратегия и те возможности, которые церковь предназначает для вторжения зарождающегося восходящего Божьего Царства в страдающий языческий мир».vi Церковь, являющаяся в этом мире инструментом Божьего искупления, должна быть готова страдать ради искупления мира и таким образом участвовать в страданиях Христа для того, чтобы разделить и Его славу.

Заключение

Торжественно вступающая эсхатология «уже, но ещё нет» важна для библейской теологии. В некотором смысле она существовала всегда. Хотя творение было проклято, Бог всё-таки одаривает Свой народ благими дарами. И даже к нечестивым Он проявляет благосклонность через Свои дары. Хотя Израиль страдал из-за своих собственных грехов, тем не менее, народу были обещаны благословения на его земле. Будучи благословлены, люди предвкушали сам эсхатон. Теологическое построение Павла – это его эсхатология. Бог уже победил сатану, грех и смерть, однако Он ещё не полностью явил это искупление.

В настоящее время Божьи люди не надеются на жизнь без страданий, потому что понимают, что падшее состояние будет уничтожено только в эсхатоне. Вселенная была подчинена суетности, однако Бог не лишил её надежды. У Бога есть определённая цель для Своего творения. Он хочет искупить его. В то время как Бог в Иисусе Христе уже предоставил свидетельство искупления, в полной мере само искупление ещё не реализовано. Поэтому Божий народ ожидает эсхатологического искупления.

И, тем не менее, Бог дал Своим людям Свой Дух, как свидетельство того, что искупление уже началось, и что эсхатон уже торжественно вступил в свои права. Дух Божий пребывает среди Божьего народа как залог завершения, в результате которого Бог будет в полной мере пребывать среди Своего народа в качестве их Бога, а они будут Его людьми. Дух Божий ходатайствует, свидетельствует и поддерживает надежду в Божьих людях во времена ожидания и страдания. Поскольку Бог излил Свою любовь в сердца Своих людей, то народ Божий всё переносит с надеждой.

Таким образом, люди Божьи пребывают в Духе. Они дышат Духом Божьим, и Он даёт им дыхание жизни. Это – эсхатологическая жизнь, вводящая нас в надежду Божьего искупления и предвкушения, что жизнь Бога является и нашей жизнью. Бог Духом Своим присутствует в Своём народе, пребывающем в падшем мире.

Воздыхая «здесь» под бременем падшего состояния, мы тоскуем о «там», где падшее состояние больше не существует. Мы тоскуем о том дне, когда не будет слёз, боли, горя и смерти. Мы тоскуем о полноте Божьего присутствия, которое удовлетворит наше сильное стремление к жизни в общении с Ним. Мы жаждем Божьего света, который рассеет всякую тьму. Поэтому мы молимся: «Маран-афа», или «Приди, о Господь!» (1 Коринфянам 16:22).

Следующая глава

Оглавление

i Watts, D.W. Isaiah 34-66. World Biblical Commentary (Waco, TX: Word Books, 1987), pp. 337ff.

ii Hoekema, Anthony A. The Bible and the Future (Grand Rapids: Eerdmans, 1979), pp. 280-281.

iii Возможно, что Второе Послание Петра 3:12 учит о том, что старая земля будет полностью разрушена, но язык «разгоревшиеся» и «растают» может просто быть апокалиптическим (следовательно, метафорическим) описанием. Например, в Исаия 34:4 говорится о том, что все звезды небесные истлеют во время суда над народами и в Михей 1:4 упоминается о горах, тающих пред Богом.

iv Cullman, Oscar. Prayer in New Testament. Overtures to Biblical Theology (Philadelphia: Fortress Press, 1995), pp.72-80.

v Beker, J. Christiaan. Suffering and Hope: The Biblical Vision and the Human Predicament (Grand Rapids: Eerdmans, 1994), p. 89.

vi Ibid, pp. 88-89.